==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
སྤྱོད་འཇུག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རབ་བསྐྱེད་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་དེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང༌། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བློ་བསྐྱེད་འགྱུར་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་གི་དོན། །བདག་འདྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང༌། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། །བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཅེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་གནོད་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༌། །བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་
ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དངོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
入菩萨行论释难解
入菩萨行论释难解
《入行论》之释文。 顶礼大悲观世音菩萨！ 凡以悲心善生二菩提心， 以无等精进圆满二资粮， 虽已获自他利圆满， 亦礼敬文殊师利之发心转变。 入行之词义， 虽非如我之行境， 然依于《学集论》， 略作书写。 今为令导师自身著作究竟圆满， 以及听者与讲者之听闻与讲说究竟圆满， 并为入论之支分故， “何以缘起”等， 以及“诸佛及菩萨”等， 宣说二种供养。 其中初者，乃于佛宝，以他利圆满之无共同方便，即以缘起，远离八戏边际，如实示现之门而示供养， 以其非唯如来，余者之境故。 其中第二者，乃于三宝一切，亦以他利圆满之门而示供养， 谓“诸佛及菩萨”等，乃佛宝与僧宝。 所谓“彼等行”者，乃法宝也。 何以故？ 谓以教之理而行， 以修之理而行， 以现证之理而行故。 如其次第，乃教法、证法与胜义法也。 “遣除一切有情之损害， 成就种种安乐”， 乃为显示果他
利圆满故。 是故，就初供养而言，所谓顶礼者，乃为显示真实供养， 圆满正觉

【英语翻译】
A Difficult Commentary on the Explanation of Engaging in the Bodhisattva's Conduct.
A Difficult Commentary on the Explanation of Engaging in the Bodhisattva's Conduct.
A commentary on Engaging in Bodhisattva Activity. Homage to the Great Compassionate One, Chenrezig! Whoever, through compassion, perfectly generates the two Bodhicitta minds, And through unmatched diligence, perfects the two accumulations, Although having attained the perfection of benefiting oneself and others, I also pay homage to the transformation of Manjushri's mind of enlightenment. The meaning of the words of Engaging in Conduct, Although not the realm of practice for one like me, Yet relying on the Compendium of Trainings, I will write a little. Now, in order to bring the composition of the treatise by the master himself to complete fulfillment, and to bring the listening and speaking of the listeners and speakers to complete fulfillment, and to make it a branch of entering the treatise, "Whatever arises dependently," and so forth, and "The Buddhas and Bodhisattvas," and so forth, are taught as two kinds of offerings. The first of these is to the Buddha Jewel, offering through the means of the unique method of fulfilling the benefit of others, which is dependent arising, showing it as it is, free from the eight extremes of elaboration, because it is not the realm of others besides the Tathagata alone. The second of these is to all three jewels, also showing offering through the means of fulfilling the benefit of others, saying, "The Buddhas and Bodhisattvas," and so forth, which are the Buddha Jewel and the Sangha Jewel. What is called "their conduct" is the Dharma Jewel. Why is that? Because it is conduct in the manner of teaching, conduct in the manner of practice, and conduct in the manner of direct realization. In order, these are the Dharma of teaching, the Dharma of practice, and the ultimate Dharma. "Eliminating the harm of all sentient beings, Accomplishing various kinds of happiness," is to show the result of other
benefit being complete. Therefore, with regard to the first expression of offering, the so-called homage is to show the actual offering, Perfect and complete Buddha.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཅེས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དངོས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་བསལ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌།
ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
所谓“地”是指供养的处所。“诸说中殊胜”是指供养的因简略地说明，其余的则是详细地解释它。同样，就第二种供养的表达而言，“诸佛与菩萨”和“行”是指供养的处所。“恭敬顶礼”是指实际的供养，其余的则是指供养的因。或者，就第一种供养的表达而言，“顶礼”是通过顶礼的方式进行供养，其余的则是通过赞颂的方式进行供养。其中，“圆满佛”是指自利圆满，其余的则是他利圆满的方法。如何理解呢？因为完全断除了烦恼障和所知障这二者，以及断除了习气和断除了所有禅定和等持的障碍，所以是圆满的佛，比如一个人从睡眠中醒来一样。因为了知所有存在的所知事物以及它们如实存在的状态，所以在所知事物上智慧广大，所以是圆满成佛，就像库母达花开放一样。如实地宣说远离八种戏论之边的缘起，是他利圆满的方法。那又是如何理解呢？就世俗谛和胜义谛这二者的角度而言，因为宣说远离八种戏论之边，所以依次消除所有被调伏者的对业因果的愚昧无知和对唯一意义的愚昧无知，从而依次获得增上生和

【英语翻译】
The term "earth" indicates the place of offering. "Supreme among speakers" briefly indicates the cause of offering, while the rest explains it in detail. Similarly, considering the second expression of offering, "Buddhas and Bodhisattvas" and "conduct" indicate the place of offering. "Respectful prostration" indicates the actual offering, while the rest indicates the cause of offering. Alternatively, considering the first expression of offering, "prostration" is offering through prostration, while the rest is offering through praise. Among them, "perfect Buddha" means the perfection of one's own benefit, and the rest are the means for the perfection of others' benefit. How is it understood? Because of completely abandoning both the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, as well as abandoning the habitual tendencies and abandoning all the obscurations of samadhi and meditative absorption, therefore it is the perfect Buddha, like a person waking up from sleep. Because of knowing all knowable things that exist and how they truly exist, wisdom is vast on knowable things, therefore it is perfect enlightenment, like the opening of a Kumuda flower. Truly teaching dependent origination, which is free from the eight extremes of elaboration, is the method for the perfection of others' benefit. How is that understood? From the perspective of the two truths, conventional truth and ultimate truth, because of teaching the freedom from the eight extremes of elaboration, therefore, in sequence, eliminating the ignorance of all those to be tamed regarding the cause and effect of actions and the ignorance regarding the sole meaning, thereby sequentially obtaining higher realms and

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཚོད་ཙམ་དུ་ཡང་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བཤིག་པའི་དགག་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་པ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཆད་པ་དང༌། རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་དང༌། ཡང་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བའི་ཚེ། ཚེ་སྔ་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་བ་དང༌། ཤི་བའི་ཚེ་ཉིད་འདི་ཉིད་ཕྱི་མར་འཕོ་བ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། རང་རང་གིས་འགགས་པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་འགགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལོག་པ་དང༌། ཚེ་སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལས་བར་མ་ཆད་པར་འདིར་འོང་བ་དང༌། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་དུས་སུ་བར་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མཚན་གཞི་དངོས་པོ་ཉིད་ཚད་མས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་དགག་པ་ལ་
སོགས་པ་ག་ལ་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས། དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང༌། དེ་བསམ་གྱིས། མོ་གཤམ་བུ་ལ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགའ་མི་འདོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་དང༌། །ཞེས་བརྒལ་བའི་ལེན་དེ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། དངོས་པོ་སྨྲ་བར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོ

【汉语翻译】
如果从世俗的角度来说，是否远离了八种戏论的边？就像其他外道所承认的那样，仅仅是表面上的现象，并没有像自在天等所破斥的驳斥；没有不相符的因；没有从无因而生；以及像数论所承认的那样的分别；像顺世外道所认为的断灭；以及像自宗小乘有部等所认为的那样，有为法和无为法的自相，既是相同的又是相互不同的；像数论派所认为的那样，一切事物都是由三种自性的功德所组成的一体；还有像常论外道所认为的那样，在出生的时候，前世的事物来到这里；死亡的时候，这个自身没有转移到后世，因此按照顺序，戏论逐渐寂灭。为了如实地显示这一点，应当寂灭。如果从胜义谛的角度来说，是否远离了八种戏论的边？暂且不说像世俗增上那样没有止息等等，各自的止息；从其他因缘而生；果产生的时候止息；有因的时候果产生；从各自的因产生与自己相顺的果；因和果本身也是相互颠倒的；从前世的蕴没有间隔地来到这里；从这里死亡转移的时候，没有间隔地产生，即使这样，在胜义谛上也不能成立。为什么呢？因为如果用量来衡量作为基础的事物本身，都不能成立，那么对它的自相进行破斥等等又怎么能成立呢？就像进入那个真如一样，如果事物存在，那么它所依赖的那些法，以及那个想法，就像寡妇把孩子送给别人一样，谁也不会执着。因此，如果用量来衡量，就能区分两种真理。正如所说：“如果用理性的力量，那么在世俗中也不会产生。”像这样驳斥的回答是真实的等等，按照所说的道理，如果世俗本身都不能成立，那么像承认事物存在那样的事物，更不用说在胜义谛中观察了。

【英语翻译】
If, from the perspective of convention, one is free from the eight extremes of elaboration, how is it so? Just as other non-Buddhists acknowledge, even if it's just a superficial appearance, there is no refutation that can be refuted by Ishvara and others; there is no dissimilar cause; there is no arising from a causeless state; and there are distinctions like those acknowledged by the Samkhyas; annihilation like that asserted by the Lokayatas; and the characteristics of conditioned and unconditioned phenomena, which are both the same and mutually different, as asserted by one's own school, the Vaibhashikas, and others; like the Samkhyas assert, all things are one in nature with the three qualities; and also, like the eternalist non-Buddhists assert, at the time of birth, the entity of the previous life comes here; at the time of death, this very self does not transmigrate to the next life, so in sequence, elaboration is gradually pacified. In order to show that very thing as it is, it should be pacified. If, from the perspective of ultimate truth, one is free from the eight extremes of elaboration, how is it so? For the time being, although there is no cessation like that of the higher conventional, there is cessation by itself; arising from other causes and conditions; cessation at the time of the arising of the result; the arising of the result when there is a cause; the arising of a result that is in accordance with itself from its own causes; and those causes and results themselves are also mutually reversed; coming here without interruption from the aggregates of the previous life; and arising without interruption at the time of death and transference from here, even so, it is not established in ultimate truth. How is it so? Because if the basis, the entity itself, is examined by valid cognition, it is not established, so how can the negation of its characteristics and so on be established? Just as in entering into that suchness, if an entity exists, then those phenomena that depend on it, and that thought, are like a widow giving her child away, no one will cling to it. Therefore, if one examines with valid cognition, one can distinguish the two truths. As it is said, "If by the power of reason, then even in convention there is no arising." Like this, the answer to the objection is true, and so on, according to the way it is said, if convention itself is not established, then what need is there to even mention examining entities in ultimate truth, like those who assert the existence of entities?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་པ་ག་ལ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིག་སོགས་དགོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཆོས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚད་མས་དཔྱད་ན། ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་འགག་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པའི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དེ་རིགས་པས་བརྟག་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཞེས། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གིས་ཇི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་མི་སྟོང་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ལ་སྒྲ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱི། འཇམ་དཔལ་འདི་དོན་

【汉语翻译】
如是。如《圣妙吉祥真实名经》中所说，如来现证菩提之法，既非真实亦非虚妄。是故，如理而观，任何事物皆不成立。如《二谛分别》中云：未生自性中，何来常与断？分别诸法异，于自性中执。如无人能于虚空中，书写文字等。诸法亦如是，于未生中分别法。如是说。若如是依理分析，世俗之生灭亦不成立，尔时岂非显现光明耶？非也，以依理思择而承认为无故。世俗谛非为理性所能堪忍之体性，然非谓全无显现，以安立世俗之诸识，亦依思择而承认为无故。是故，就胜义而言，止息一切生灭等戏论。如《二谛分别》中云：如是故彼非空，非不空，非有非无，非不生，非生。如是世尊说。是故，如来

【英语翻译】
Thus. As it is said in the Arya Vajracchedika, the Dharma of the Tathagata's complete enlightenment is neither true nor false. Therefore, since no object is established as it is according to reason, as it is also said in the Differentiation of the Two Truths: In the unborn nature, where is permanence and annihilation? Differentiating the particulars of phenomena, one conceives of them in the nature. Just as no one can write letters, etc., in the sky, so too, phenomena are like that, differentiating phenomena in the unborn. So it is said. If, when examined by valid cognition, even the arising and ceasing of the conventional is not established, then will it become clear appearance? It will not, because it is accepted as non-existent by the power of rational thought. The conventional is said to be without the characteristic of being able to withstand rational investigation, but it is not said to be non-existent even as mere appearance, because the consciousnesses that establish the conventional also accept it as non-existent by the power of thought. Therefore, in the ultimate, all elaborations such as cessation are completely pacified. As it is also said in the Differentiation of the Two Truths: Therefore, it is not empty, it is not non-empty, it is not existent, it is not non-existent, it is not unborn, it is not born. Thus, the Bhagavan said. Therefore, the Tathagata

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཇི་སྐད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་སྟོན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་མཆོད་པ་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་སྒྲ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གནོད་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བ་
སྒྲུབ་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལས་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་ལོང་བ་རྣམས་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་གནོད་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་ཞིང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ངན་སོང་གི་གནོད་པ་སེལ་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་གནོད་པ་སེལ་བར་མཛད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་གནོད་པ་སེལ་བར་མཛད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མ

【汉语翻译】
因为说了“所谓的胜义空性之法，是任何也观察不到的”。 广说即可。 那么，如此宣说者是谁呢？ 说了“圆满的佛陀”等等，因为其他人不能宣说。 难道饶益等也不能宣说吗？ 那是因为导师加持的缘故。 如是说： 诸佛声闻如何说法，讲说与智慧具足宣说，殊胜圣者作乐及彼之果示，彼等一切如来士夫力。 因此称为语者之殊胜。 现在就第二个供养支分的意义方面来说，说了“诸佛”等等。 此处虽然出现“一切有情”的普遍词语，但显然是一切所化，因为出现了“遣除损害”等等。 如何成办那些所化之义呢？ 又是诸佛和菩萨们，通过所谓的五种生门，以五种事业的方式，对于被五种根器所摄的所化众生，成办遣除今生来世的损害和成办安乐之义。 如何是呢？ 以完全救护损害的事业，从那些之中，在彼处和此处，使盲人有情得以眼见等等的方式，对于被五种根器所摄的所化众生，成办遣除今生的一切损害和成办安乐。 以完全救护恶趣的事业，对于所化之根器应调伏者，成办遣除来世恶趣的损害和成办善趣的安乐。 同样，以完全救护坏聚见的事业，对于所化声闻和缘觉种姓者，成办遣除于轮回中出生的损害，成办声闻和缘觉的安乐。 同样，以完全救护小乘的事业，对于所化根器不决定者，成办遣除堕入小乘的损害，也成办大乘的安

【英语翻译】
Because it is said that "the Dharma called ultimate emptiness is that which is not observed in any way." Enough with elaboration. Then, who is the one who teaches in this way? It is said to be "the fully enlightened Buddha" and so on, because others cannot teach it. But can't Rabjor and others also teach it? That is because of the blessing of the teacher. As it is said: How do the Buddha's Shravakas teach the Dharma, Explaining and possessing wisdom, speaking, Showing the supreme noble bliss and its result, All of these are the power of the Tathagata's beings. Therefore, it is called the supreme of speakers. Now, regarding the meaning of the second branch of offering, "the Buddhas" and so on are mentioned. Here, although the general term "all sentient beings" appears, it is evident that it refers to all those to be tamed, because "removing harm" and so on appear. How do they accomplish the benefit of those to be tamed? Again, the Buddhas and Bodhisattvas, through the gate of the so-called five births, in the manner of five activities, for those who are gathered by the five types of beings to be tamed, accomplish the meaning of abandoning the harm of this life and the next and accomplishing happiness.
How is it? By the activity of completely protecting from harm, from among those, in that place and here, making blind sentient beings see with their eyes, and so on, for those who are gathered by the five types of beings to be tamed, they accomplish the elimination of all harm in this life and the accomplishment of happiness. By the activity of completely protecting from the lower realms, for the beings to be tamed, they accomplish the elimination of the harm of the lower realms in the next life and the accomplishment of the happiness of the higher realms. Similarly, by the activity of completely protecting from the aggregates, for those of the Shravaka and Pratyekabuddha lineage to be tamed, they accomplish the elimination of the harm of being born in samsara, and the accomplishment of the happiness of Shravakas and Pratyekabuddhas. Similarly, by the activity of completely protecting from the Lesser Vehicle, for those beings to be tamed whose lineage is uncertain, they accomplish the elimination of the harm of falling into the Lesser Vehicle, and also accomplish the happiness of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཛད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་གནོད་པ་སེལ་ཅིང། ཡང་དག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མ་ལུས་གནོད་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༌། །བདེ་བ་རྣམ་མང་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་གཞུང་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་དང་གཞན་མ་ཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་དེ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་
བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྐྱེས་བུའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དལ་འབྱོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །བདག་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཀྱིས། །གང་དེ་བསྲུང་ལ་དེ་མི་སྲུང༌། །སྙམ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་པོ་ཚང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཐ

【汉语翻译】
行持方面，对于应调伏的具有大乘种姓的众生，以救脱于非方便的行持，消除进入大乘非方便道的损害，以及安置于真实大乘方便道上的安乐，因此，有“遣除一切众生诸损害，成办种种无量诸安乐”之说。现在为了宣说菩萨行持的基础之论典，就修行者个人的角度而言，宣说了“此闲暇”等两个偈颂。其中，第一个偈颂是说，因为获得圆满的闲暇非常困难，所以要显示获得后不要虚度。第二个偈颂是说，从具有大乘种姓的相续中，生起不损害自他的善法之欲求非常困难，因此要显示不要虚度。这在《学集论》中也有“成就士夫义利之闲暇”等说法。依靠这样的因缘，大心众生会生起这样的分别念：“如果我和他人一样，不想要恐惧和痛苦，那么我和他人有什么区别呢？为什么我要守护自己而不守护他人呢？”应当按照这样的顺序来理解。现在要讲述支分之义，所谓“闲暇”，是指自己的五种圆满：得人身、诸根具足、生于中土、对正法有信心、未造颠倒业。同样，他人的五种圆满是：佛陀出世、宣说正法、正法住世、他人也随行、慈爱他人。这十种圆满应当像《声闻地》中所说的那样去理解。获得这些非常困难，就像《经集论》中所说的那样。这些是成办士夫增上生和决定胜之所依，因此应当如何

【英语翻译】
In terms of conduct, for those sentient beings with the Mahayana lineage who are to be tamed, the activity of saving them from non-skillful means eliminates the harm of entering the path of non-skillful means of the Mahayana, and establishes them in the bliss of the true Mahayana path of skillful means. Therefore, it is said, "Eliminating all harm to all sentient beings, accomplishing various and immeasurable joys." Now, in order to explain the basic treatise on the conduct of a Bodhisattva, from the perspective of the practitioner, two verses such as "This leisure" are taught. Among them, the first verse shows that because it is difficult to obtain perfect leisure, one should not waste it after obtaining it. The second verse shows that it is very difficult to generate the desire for virtuous Dharma that does not harm oneself and others from the continuum of those with the Mahayana lineage, so it should be shown that it should not be wasted. This is also stated in the Compendium of Trainings: "The leisure that accomplishes the meaning of a person," and so on. Relying on such conditions, great-minded beings will generate such discriminations: "If I, like others, do not want fear and suffering, then what is the difference between me and others? Why should I protect myself and not protect others?" It should be understood in this order. Now, the meaning of the branches should be explained. "Leisure" refers to one's own five endowments: having obtained a human body, having complete faculties, being born in a central country, having faith in the Dharma, and not having committed inverted actions. Similarly, the five endowments of others are: the Buddha's appearance in the world, the teaching of the Dharma, the abiding of the Dharma in the world, others also following it, and loving others. These ten endowments should be understood as explained in the Hearer's Ground. It is very difficult to obtain these, as stated in the Sutra Collection. These are the basis for accomplishing the higher realms and definite goodness of a person, so how should one

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ཐོབ་པའི་གནས་གནས་སྐབས་འདི་ལ་ཕན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་མ་བསྒྲུབས་ན་ཐོབ་པ་ཆུད་ཟོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ལས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་མོད་ཅེ་ན། ཕྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་བདག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་
རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་གི་གཏན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རེ་ཞིག་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་མི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བས་དེ་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་གཞན་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དངོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་གཟིགས་སོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果它变成了这样，如果获得它的处境对当下有利，如果不修善业，那么获得就会变成浪费，为了不让获得变成浪费，就应当努力于它的事业。这样教导说。即使这样，以后再修也可以吗？以后是不确定的缘故。以后何时才能真正获得呢？这样说了。现在从修行行为的所依，即亲近的因的角度来说，就像“夜晚”等所说的那样，世间，也就是具有大乘种性的人们的相续中，依靠暇满人身，就像福德，也就是善法的主人一样，对于一切众生也想让他们脱离痛苦，成办安乐，这种慈爱和悲悯的自性的智慧，偶尔会生起，不是恒常生起，所以教导说不要让获得变成浪费。这是从获得殊胜所依的补特伽罗修行的次第，也就是菩萨行为的自性的角度来说，暂时修行行为的前行是发起菩提心，所以宣说了它的利益，像“善根微弱”等所说的那样，这是此处的总结意义。修善的所依是暇满人身，而这是极其难以获得的，因此依靠它的善法就极其微弱，而不善的所依，也就是无暇之处是极其容易获得的，因此它所显示的恶法是无量安住于相续中的。这些都会被发起大菩提心的两种方式所舍弃，因为这是所依的力量和从罪恶中扭转的力量的殊胜之处，而其余声闻等希求和趣入的发心等其他善根则不是这样，因为它们不是所依的力量和殊胜之处。因此，甚至于在无量的时间里为了众生的利益而考虑的能仁世尊也从声闻发心等之中，认为发起大乘菩提心才是最殊胜的利益。

【英语翻译】
If it turns out like this, if the situation of obtaining it is beneficial for the present, if one does not cultivate virtuous actions, then the attainment will become a waste. In order not to let the attainment become a waste, one should strive in its activities. This is what is taught. Even so, can it be cultivated later? Later, it is uncertain. When will one truly attain it later? This is what is said. Now, from the perspective of the basis for cultivating conduct, that is, the cause of closeness, as it is said, such as "night," etc., in the continuum of beings in the world, that is, those with the Mahayana lineage, relying on the leisure and endowment of the human body, just like the owner of merit, that is, virtuous Dharma, for all sentient beings, one also wants them to be free from suffering and accomplish happiness. This wisdom of the nature of loving-kindness and compassion arises occasionally, not constantly. Therefore, it is taught not to let the attainment become a waste. This is from the perspective of the order of practice of the individual who has obtained the special basis, that is, the nature of the conduct of a Bodhisattva. For the time being, the preliminary to cultivating conduct is the generation of Bodhicitta, so its benefits are proclaimed, as it is said, such as "weak merit," etc. This is the summary meaning here. The basis for cultivating virtue is the leisure and endowment of the human body, and this is extremely difficult to obtain. Therefore, the virtuous Dharma that relies on it is extremely weak, and the basis for non-virtue, that is, the state of non-leisure, is extremely easy to obtain. Therefore, the non-virtuous Dharma that it reveals is immeasurably abiding in the continuum. These will all be abandoned by the two ways of generating great Bodhicitta, because this is the power of the basis and the special power of turning away from sins, while other virtuous roots such as the aspiration and entry of the Shravakas, etc., are not like this, because they are not the power and specialness of the basis. Therefore, even the Sage, the Lord of Sages, who considers the benefit of sentient beings for immeasurable time, also considers the generation of the great Bodhicitta to be the most supreme benefit among the generation of Shravaka Bodhicitta, etc.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་ནི་གདུལ་བྱ་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་གདུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བྱ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བཤད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གདམས་ངག་བསྟན་པ། འཇིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཚེ་འདིའི་རྒྱལ་
པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞོམ་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་མི་བདེ་བ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། དེ་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་གསེར་འགྱུར་རྩིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྲང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་པོ་དེས་ཟད་པར་བྱ་བའམ་ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁུ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེ

【汉语翻译】
是地。其他的利益是，此菩提心能使无量无边的众生，不必像侍奉五火等那样，做身体受苦的剧烈苦行，也能成就一切安乐之最，无上的佛果，故说能轻易获得。仅此就能显示是断除罪恶，获得安乐之因。从显示利益的角度，为了受持菩提心而教导诀窍，说了“怖畏”等。想要摧毁自己相续中今生国王的惩罚等怖畏，以及来世轮回的成百上千无量痛苦，同样也想消除其他众生相续中今生来世的不安乐，并且也想让自己和他人相续中享受今生来世的众多成百上千无量安乐，因此，无论是发愿菩提心还是行菩提心，都不要总是放弃，不要勉强不发心，这是告诫之语。此外，一旦生起菩提心，生起此心的瞬间，那个人即使是被各种烦恼束缚在轮回的牢狱中，被出生等痛苦折磨，也能被称为“善逝之子”。因此说：“世间天人皆敬礼”，即成为供养之处。其他的利益，说了“点金术”等。如《圣善巧方便经》中所说：“善男子，譬如有一种名为金露的药，一两就能将千两铁变成金子，而这一两金露不会被千两铁耗尽或变成铁。同样，发心希求一切智智，能耗尽业和烦恼障的所有铁，并将一切法都变成一切智智的颜色，但一切智智

【英语翻译】
It is the ground. Another benefit is that this Bodhicitta enables limitless beings to attain the supreme bliss of unsurpassed Buddhahood without having to engage in severe ascetic practices that torment the body, such as serving five fires, and it is said that it is easily attained. This alone shows that it is the cause of abandoning evil and attaining happiness. From the perspective of showing benefits, the instruction to take up Bodhicitta is taught, saying "fear" and so on. Wanting to destroy the fears of punishment by the king in this life and the hundreds of thousands of immeasurable sufferings of samsara in the next life in one's own continuum, and also wanting to eliminate the unhappiness of this life and the next in the continuum of other sentient beings, and also wanting to enjoy the many hundreds of thousands of immeasurable happinesses of this life and the next in the continuum of oneself and others, therefore, whether it is aspirational Bodhicitta or practical Bodhicitta, one should not always give up, and one should not force oneself not to generate the mind, this is a word of admonition. Furthermore, once Bodhicitta is generated, the moment it is generated, that person, even if bound in the prison of samsara by various afflictions, tormented by the sufferings of birth and so on, can be called "son of the Sugatas." Therefore it is said, "The world with gods and humans will pay homage," that is, it becomes a place of offering. Other benefits, "alchemy" and so on are mentioned. As it is said in the Sutra of Noble Skillful Means: "Son of good family, for example, there is a kind of mercury called gold-appearing, which can turn a thousand ounces of iron into gold with just one ounce, and that one ounce of mercury cannot be exhausted or turned into iron by the thousand ounces of iron. Similarly, generating the mind for omniscience exhausts all the iron of karma and afflictive obscurations, which is the source of the essence of virtue, and turns all dharmas into the color of omniscience, but omniscience

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
མས་བསྐྱེད་པའི་ཁུ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྤངས་པ་དང་
ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཏང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དག་གི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་དགོས་པས། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཞིང་དེ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པར་བསྲུང་ཞིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང༌། སྡིག

【汉语翻译】
就像所说的那样，由母亲所生的精液的唯一来源，即使用一切业和果、烦恼的铁链，也不能完全烦恼或耗尽它。因此，发菩提心的利益是不可估量的，如来具有所见所证，凡是希望在自己和他人的相续中断除和获得智慧的人，菩提心就像如意宝一样，稀有而珍贵，令人欢喜，能带来利益，能从非人等的损害中救护。为了显示暇满人身等，并依次为了必须布施身体和受用，以及善根，为了以无悔的次第感受安乐，为了产生不可估量的福德和智慧资粮，并且因此不会被其他损害所动摇，因此必须完全受持，所以才说了“引导众生者”等。此外，“一切其他善”等则显示了如下意义：就像树木结果后会耗尽一样，没有被发菩提心的殊胜所依和回向大菩提的殊胜所摄持的那些善，在产生各自的果报后，随后就会完全耗尽。然而，被发菩提心的殊胜所依和殊胜回向所摄持的善根，直到没有获得大菩提之前，都会产生增上的果报，并且不会耗尽，最终获得大菩提后会增长。或者说，产生大菩提的果报，并且在轮回没有空尽之前，为了以两种色身利益众生。或者说，产生自利的果报，并且也成办利他之事，因为产生果报而不会耗尽，反而会增长。这样说道。这显示了发菩提心本身也是守护不尽善根，并且增益身体等的方法。其他的利益还有，罪

【英语翻译】
It is like saying that the single source of semen produced by the mother cannot be completely afflicted or exhausted even by all the iron chains of karma, fruit, and affliction. Therefore, the benefits of generating the mind of enlightenment are immeasurable, and those who have the vision and realization of the Tathagatas, who desire to abandon and attain wisdom in their own and others' continuums, should regard the mind of enlightenment as rare and precious like a wish-fulfilling jewel, making them happy, bringing benefits, and protecting them from the harm of non-humans and others. In order to show the leisure and endowments, etc., and in order to give up the body and possessions, and the roots of virtue in order, and in order to touch happiness in a sequence without regret, and in order to generate immeasurable collections of merit and wisdom, and because of that, it cannot be shaken by other harms, therefore it must be fully embraced, so it is said, "The guide of beings," and so on. Furthermore, "all other virtues," etc., show the following meaning: Just as a tree produces fruit and then becomes exhausted, those virtues that are not grasped by the supreme basis of generating the mind of enlightenment and the supreme dedication to great enlightenment, after producing their respective fruits, will then be completely exhausted. However, the roots of virtue that are fully grasped by the supreme basis of generating the mind of enlightenment and the supreme dedication, until great enlightenment is not attained, will produce the fruit of manifest highness and will not be exhausted, and in the end, they will increase by attaining great enlightenment. Or, they produce the fruit of great enlightenment, and until samsara is not empty, they work for the benefit of beings with two kinds of form bodies. Or, they produce the fruit of self-benefit, and also accomplish the benefit of others, and because they produce fruit, they will not be exhausted, but will increase. Thus it is said. This shows that generating the mind of enlightenment itself is also a method of protecting inexhaustible roots of virtue and increasing the body and so on. Other benefits include sin.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབ་པ་བཞིན་དུ་སྨོན་པའི་
སེམས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེས་ན་བསྐལ་བའི་མི་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རྣམས་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟེན་པས་ས་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པས་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགེགས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབ་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་བུ་དང་ལྡན་ཡང་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྐྱེད་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སྐྱེད་རུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
所谓“极其无尽”等，如此显示：如同依赖殊胜的友伴，从怨敌等大怖畏中救护一样，以能遮遣发愿菩提心之自性的过患之力，也能从罪业中解脱。因此，想要净除罪业者，必须毫无疑问地依止，因此，应当思维犹如劫末之火焚烧罪业一般。仅此就显示了以理智认知之利益。现在为了从教证方面显示，所谓“其利益”等，如《圣宝积经》中说：‘善男子，菩提心犹如一切佛法的种子。’‘由于一切众生的白法增长，犹如田地。’‘由于一切世间所依，犹如大地。’‘由于完全断除一切贫穷，犹如多闻天子。’‘由于一切菩萨完全守护，犹如父亲。’‘由于一切义利完全成办，犹如如意宝王。’‘由于一切愿望完全圆满，犹如贤瓶。’‘由于战胜烦恼之敌，犹如短矛。’‘由于遮止不如理作意，犹如盔甲。’‘由于烦恼之首堕落，犹如利剑。’‘由于砍断烦恼之树，犹如斧头。’‘由于救护一切损害，犹如武器。’‘由于将处于轮回之水中的众生救出，犹如船只。’‘由于使覆盖一切障碍的土地完全散开，犹如风轮。’‘由于总摄一切菩萨的行持和愿望，犹如扼要指示。’‘对于天、人、阿修罗等世间，犹如佛塔。’善男子，如是菩提心具有彼等功德和无量功德差别。’如是等等。那么，具有功德之子，像我们这样的凡夫也能生起吗？答：应当了知可以生起，如《集学论》中所说。现在为了显示菩提心的种种差别，菩提心

【英语翻译】
It is shown in this way by "extremely inexhaustible" and so on: Just as relying on a special friend protects from great fears such as enemies, so too, by the power of averting the faults of the nature of aspirational bodhicitta, one is also liberated from sins. Therefore, those who wish to purify sins must rely on it without any doubt, and therefore, one should think that it burns misdeeds like the fire at the end of an eon. This much shows the benefit of intellectual knowledge. Now, in order to show it from the perspective of scripture, it is said, "Its benefits," etc. As it says in the Noble Tree Array Sutra: "Son of good family, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings." "Because all beings' white dharmas increase, it is like a field." "Because all worlds rely on it, it is like the earth." "Because it completely cuts off all poverty, it is like the son of Vaishravana." "Because all Bodhisattvas completely protect it, it is like a father." "Because it completely accomplishes all meanings, it is like a wish-fulfilling jewel king." "Because it completely fulfills all wishes, it is like a good vase." "Because it defeats the enemy of afflictions, it is like a short spear." "Because it prevents improper attention, it is like armor." "Because it causes the head of afflictions to fall, it is like a sword." "Because it cuts down the tree of afflictions, it is like an axe." "Because it protects from all harm, it is like a weapon." "Because it lifts up those who are in the water of samsara, it is like a boat." "Because it completely scatters the earth that covers all obscurations, it is like a wind mandala." "Because it summarizes all the practices and aspirations of Bodhisattvas, it is like a concise instruction." "For the world with gods, humans, and asuras, it is like a stupa." Son of good family, thus the mind of enlightenment possesses those qualities and other immeasurable differences of qualities." And so on. So, can a son with qualities be born to ordinary people like us? Answer: It should be known that it can be born, as it is said in the Compendium of Trainings. Now, in order to show the various distinctions of the mind of enlightenment, the mind of enlightenment

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མདོར་བསྡུ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལས་འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་ལས་འདི་ནི་མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང། ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྨོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ན། དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཔེར་ན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གཉིས་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཆས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་སྨོན་པའི་སེམས་
བསྐྱེད་པས་ཆོག་མོད། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
总而言之，说了“等等”这些。再说发起菩提心的详细分类，也就是“地、金、月、火”等等，共有二十二种，这里是指发起菩提心的最初阶段，类似于具有意愿的情况。再说发起菩提心，分为“信解、增上意乐、清净、异熟”等四种，这里是指信解的发心。再说世俗和胜义两种发心，这里是指世俗菩提心的发心，而对于世俗菩提心，又分为通过仪轨获得和通过法性获得两种，这里是指通过仪轨获得的情况。正如《华严经》中所说：“善男子，众生中发愿希求无上正等正觉的尚且稀少，更何况那些已经趋入无上正等正觉的众生，更是稀有。” 愿菩提心的体性是：为了利益一切众生，我愿成就无上圆满正等觉，心中想着菩提和众生，具有追求目标的意愿，以及与之相应的意之识，例如想要行走一样，正如菩萨地中所说。 行菩提心的体性是：与舍弃之心和趋入之心相应的意之识，以及与之俱生的习气。其中，律仪戒是舍弃之心的体性，其余两种是趋入之心的体性，例如已经踏上道路并前进一样。 即使只有愿菩提心也可以，为什么还要行菩提心呢？不是这样的，行菩提心比愿菩提心具有更大的功德果报。为什么呢？因为“从希求菩提心”，

【英语翻译】
In summary, it mentions "and so on." Furthermore, the detailed classification of generating Bodhicitta is as follows: "Earth, gold, moon, fire," etc., totaling twenty-two types. This refers to the initial stage of generating Bodhicitta, similar to having the intention. Furthermore, generating Bodhicitta is divided into four types: "faith and understanding, superior intention, purity, and different maturation." This refers to the Bodhicitta of faith and understanding. Furthermore, there are two types of Bodhicitta: conventional and ultimate. This refers to the conventional Bodhicitta. Regarding the conventional Bodhicitta, it is further divided into two types: obtained through ritual and obtained through the nature of reality. This refers to the case of obtaining it through ritual. As stated in the Gandavyuha Sutra: "Noble son, it is rare for beings to aspire to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Even rarer are those beings who have set out on the path to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." The essence of aspirational Bodhicitta is: For the benefit of all sentient beings, may I attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thinking of both enlightenment and sentient beings, having the intention to pursue the goal, and the corresponding consciousness of mind, like wanting to walk, as stated in the Bodhisattva Bhumi. The essence of engaging Bodhicitta is: the consciousness of mind corresponding to the mind of abandoning and the mind of engaging, along with its habitual tendencies. Among them, the discipline of vows is the essence of the mind of abandoning, and the remaining two are the essence of the mind of engaging, like having embarked on the road and moving forward. Even if only aspirational Bodhicitta is sufficient, why is engaging Bodhicitta necessary? It is not so, engaging Bodhicitta has a greater accumulation of merit than aspirational Bodhicitta. Why? Because "from the mind of aspiring to enlightenment,"

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༌། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བྱ་བ་མང་བ་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲོང་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་སད་ཀྱང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གཞོལ་ཏེ་རྩིས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་དང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་བུལ་ཅིག །ཕུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་
དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་འཐོབ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ཉི

【汉语翻译】
等等都说了。从发愿菩提心来说，在轮回中轮回的时候，会产生很大的果实，这是什么显现呢？就像圣慈氏的解脱中所说的那样。种姓之子，比如，金刚宝虽然破碎，但胜过所有特别殊胜的黄金饰品，也不舍弃宝的名称，也能遣除一切贫困。种姓之子，同样，发了遍知心的金刚宝，即使不精进，也能胜过声闻和独觉的功德的黄金饰品，也能遣除一切轮回的贫困。这样说道。同样，在《教诫国王经》中也说：大国王，像你这样，做很多事情，做很多事情，从一切的一切、所有的方式的一切的一切中学习布施波罗蜜多，直到学习般若波罗蜜多，是不能做到的。因此，大国王，你要对圆满菩提生起愿望和追求，发愿，走也好，站也好，坐也好，醒也好，都要经常不断地忆念，用心记住并修习。佛和菩萨以及圣声闻，独觉，所有凡夫，以及自己的过去、未来和现在所产生的一切善根，都要收集、倾注、计算，并随喜，要像最殊胜的虚空一样，要像涅槃一样随喜。随喜之后，要供养佛和菩萨以及圣声闻，所有独觉。供养之后，要和所有众生共同
做。然后，为了所有众生都能获得遍知，为了圆满所有独觉的法，像一天一样，在三时中回向给无上圆满菩提。大国王，你如果这样行持，国王的事业也不会衰退，菩提的资粮也会圆满。这样说道。那个经藏。

【英语翻译】
Etc. are mentioned. Speaking of generating the mind of aspiration, what manifests as a great fruit when wandering in samsara? As it is said in the liberation of the noble Maitreya. Son of good family, for example, although a diamond jewel is broken, it surpasses all particularly excellent gold ornaments, does not abandon the name of jewel, and can also dispel all poverty. Son of good family, likewise, the diamond jewel of generating the mind for omniscience, even if it lacks diligence, surpasses all the gold ornaments of the qualities of hearers and solitary realizers, and can also dispel all the poverty of samsara. Thus it is said. Similarly, in the "Sutra of Advice to the King," it is also said: Great King, like you, you do many things, you do many things, from all of all, in all ways of all of all, you cannot train in the perfection of generosity until you train in the perfection of wisdom. Therefore, Great King, you should generate desire and pursuit for perfect enlightenment, make aspirations, whether walking, standing, sitting, or waking, always constantly remember, keep in mind and practice. Buddhas and Bodhisattvas, noble hearers, solitary realizers, all ordinary beings, and all the roots of virtue that have arisen in your own past, future, and present, gather, pour, calculate, and rejoice, be like the most excellent space, rejoice like nirvana. After rejoicing, offer to the Buddhas and Bodhisattvas, the noble hearers, and all the solitary realizers. After offering, share it with all sentient beings.
Then, for all sentient beings to attain omniscience, and for the perfection of all the dharmas of solitary realizers, like a single day, dedicate it to unsurpassed perfect enlightenment in the three times. Great King, if you act in this way, the affairs of the king will not decline, and the accumulation of enlightenment will be perfected. Thus it is said. That sutra.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ། ལན་དུ་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་དབང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཀྱང༌། ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ལ་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བར་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན། གང་དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་དུས་གང་ནས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གྲངས་དུ་ཞིག་རྒྱ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དུས་གང་ནས་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དུས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཁམས། མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར།།
ཞེས་བྱ་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་དམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་ཏེ

【汉语翻译】
现在也说了异熟果。大国王，您以圆满菩提心的善根异熟果，多次生于天界，多次生于人间，成为天人和人间的生处，也能行使权势。然而，大国王，您的圆满菩提心的善根之业，不会减少或增多。然而，大国王，即使只有一个无上圆满菩提心，也是为了让一切众生欢喜，为了让一切众生舒心，为了让一切众生从痛苦中解脱。如果善根变成无数无量等，那么何况是多做呢？如入行之心，福德不断生。这说的是，不像生起入行之心那样，会生起无量的福德聚。那么，从生起入行之心起，从何时到何时，会有多少数量，有多大范围呢？为了按顺序回答，所以说了从何时开始等。从今天开始等，到之间，显示了从何时生起。到不断绝之间，显示了到何时生起。如同虚空般广大生起，这显示了会生起多大的范围。为了救度无边众生界。这显示了殊胜的目的。以不退转之心，这显示了即使面临生命危险也不放弃的想法，即显示了圆满的想法。此心，这显示了殊胜的事物，即显示了律仪的自性。真实，这显示了真实受持的圆满仪轨。如果问，会生起如此多的福德，有什么证据呢？说了这是等，为了将低劣的小乘信徒引导到大乘，为了无量众生的利益而真实受持，所以说了具有无量福德聚的果报。

【英语翻译】
Now, the maturation is also explained. Great King, by the maturation of the roots of virtue of your perfectly complete Bodhicitta, you are born many times in the realm of the gods, and many times in the realm of humans, becoming the place of birth for gods and humans, and you will also be able to exercise power. However, Great King, the karma of the roots of virtue of your perfectly complete Bodhicitta will not be diminished or increased. However, Great King, even a single unsurpassed, perfectly complete Bodhicitta is aimed at making all sentient beings happy, at making all sentient beings comfortable, and at liberating all sentient beings from suffering. If the roots of virtue become countless and immeasurable, etc., then what need is there to mention doing more? As with the mind of entering, merit does not arise continuously. This says that unlike generating the mind of entering, immeasurable accumulations of merit will not arise. Then, from the arising of the mind of entering, from what time to what time, how many numbers will there be, how great a scope will there be? In order to answer in order, it is said from when it starts, etc. From starting today, etc., to the interval, it shows from when it arises. To the interval of not ceasing, it shows to when it arises. Arising as vast as the sky, this shows how great a scope will arise. For the sake of liberating the boundless realm of sentient beings. This shows the supreme purpose. With an irreversible mind, this shows the thought of not giving up even if faced with danger to life, that is, it shows the perfect thought. This mind, this shows the supreme thing, that is, it shows the nature of the vows. Truly, this shows the perfect ritual of truly receiving. If asked, what evidence is there that so much merit will arise? It is said that this is, etc., in order to guide the inferior Hinayana followers to the Mahayana, for the benefit of immeasurable sentient beings, so it is said that it has the result of having immeasurable accumulations of merit.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། ལག་བཟངས་ཀྱི་མདོ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང། །དེ་ལ་གང་དེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ། བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་མང་གི །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་ཙམ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པར་མི་བྱའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པས་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕའམ་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་
པའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་ནི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཕན་པར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་

【汉语翻译】
应当从《手贤经》中了解。从《圣天授请问经》中也说：菩提心之福德，若彼有色相，虚空界皆满，彼较彼尤增。如是，《圣三蕴经》中也说，发起菩提心，才一发起，其福德之聚极多。世间界的一切有情，成为转轮王、世间守护者、帝释、梵天、声闻、独觉的福德之聚，也不及它。因此，仅发起菩提心，就能如此胜过声闻等的一切福德之聚，更何况无上菩提呢？因此说，为了发起“我不应希求下劣乘，应希求大乘”之心。因此，为了以殊胜事业所摄持，显示了具有无量福德之聚。现在，为了从行为方面显示具有无量福德之聚，说了“或又”等。此处的总义是，极其难得的，为了以利益和安乐一切有情的增上意乐而发起，这种进入的菩提心，能舍弃自他一切的痛苦和不适，获得安乐和适意，因此具有无量福德之聚。又，福德是指从供养中产生，而无上的供养就是这发起菩提心。如《圣无尽慧所说经》中说：此三者是无上供养，即发起菩提心。因此，因为这是无上的供养，所以显示了具有无量福德之聚，说了仅仅是利益他人的想法等等。现在，这发起菩提心本身，能使一切有情获得利益和安乐，并能消除痛苦和不适。

【英语翻译】
It should be understood from the Sutra of Good Hands. Also, from the Sutra Requested by Arya Deva Given, it says: Whatever merit of the Bodhi mind, if that has form, the realm of space is all filled, that increases more than that. Similarly, from the Sutra of the Three Aggregates, it also says that when the mind is generated towards Bodhi, as soon as it is generated, the accumulation of merit is extremely great. The accumulation of merit of all sentient beings in the world becoming wheel-turning kings, world protectors, Indra, Brahma, Shravakas, and Pratyekabuddhas is not even that much. Therefore, just by generating the mind towards Bodhi, it surpasses all the accumulations of merit of Shravakas and others in that way, what need is there to mention the unsurpassed Bodhi? Therefore, it is said to generate the mind with the thought, "I should not desire the inferior vehicle, I should desire the great vehicle." Therefore, in order to be seized by the supreme purpose, it shows that it possesses immeasurable accumulations of merit. Now, in order to show that it possesses immeasurable accumulations of merit from the aspect of action, it says "or again." The meaning gathered here is that this entering Bodhicitta, which is extremely rare and arises from the intention to benefit and bring happiness to all sentient beings, abandons all suffering and discomfort for oneself and others, and brings happiness and comfort, therefore it possesses immeasurable accumulations of merit. Also, merit is said to arise from offerings, and the unsurpassed offering is this generation of Bodhicitta. As it is said in the Sutra Taught by Arya Inexhaustible Wisdom, these three are unsurpassed offerings, namely generating the mind towards Bodhi. Therefore, because this is the unsurpassed offering, it shows that it possesses immeasurable accumulations of merit, and it speaks of just the thought of benefiting others and so on. Now, this very generation of the mind towards Bodhi brings benefit and happiness to all sentient beings, and eliminates suffering and discomfort.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གང་ཟག་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ནི་དེ་ལ་སེམས་དང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་བདེ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང༌། གང་གིས་སྟོན་ཅེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདུན་ཏེ། རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ཐ་མ་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་ཆུབ་སེམས་པའི་ས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོག་ནི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའམ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ས་དང

【汉语翻译】
为了舍弃血统等，因为是一切善根之最，又因以利益和安乐一切有情的增上意乐所策发，并与之相应，故为一切有情之最，从而宣说了具有无量福德聚。从“虽有欲舍痛苦心”至“何处有如是福德”之间已宣说完毕。现在，为了显示发起入行心的补特伽罗也是一切赞叹之处，故宣说了“恩将仇报”等。现在，为了此人具有给予一切有情天界和解脱安乐的功德，为了通过指出对其生起恶心的过患，从而引导舍弃恶心，故说了“若有于如是”等。现在，为了通过显示对其生起欢喜心的利益，从而引导生起欢喜心，故说了“然若有于”等。由于他具有不共的功德，故为了显示他是应礼敬之处，以及即使受到损害，也能以安乐饶益，故是应礼敬和皈依之处，故说了“于谁有心之圣者”等。支分之义容易理解，故未作分别。从“入菩萨行论”等，也为了显示入菩萨行论之义，故如是说。其中，何为菩萨？何为入行？由谁显示呢？其中，菩萨有七种：安住于种姓者，发心者，信解行者，入行者，不退转者，一生补处者，最后有者。其中，安住于种姓者的行为是：应如菩萨地中所说，六度之种姓的相如何生起般了知。发心的仪轨是《二十颂》或如本论中所说。信解行也应如前者般了知。入行的行为是地和

【英语翻译】
In order to abandon lineage and so on, because it is the best of all virtuous roots, and because it is motivated by the superior intention to benefit and bring happiness to all sentient beings, and is in accordance with it, it is the best of all sentient beings, thus proclaiming the possession of immeasurable accumulations of merit. From "Although there is a mind that wants to abandon suffering" to "Where is such merit?" has been proclaimed. Now, in order to show that the individual who generates the entering mind is also the object of all praise, "Repaying kindness with malice" and so on are proclaimed. Now, in order for this person to have the qualities of bestowing the happiness of heaven and liberation on all sentient beings, in order to lead to the abandonment of evil thoughts by pointing out the faults of generating evil thoughts towards him, "If there is such a" and so on are said. Now, in order to lead to the generation of joy by showing the benefits of generating joy towards him, "However, if there is" and so on are said. Because he possesses uncommon qualities, in order to show that he is an object of reverence, and that even if harmed, he can benefit with happiness, he is an object of reverence and refuge, therefore "To whom there is a noble mind" and so on are said. The meaning of the limbs is easy to understand, so it is not distinguished. From "Entering the Bodhisattva's Way of Life" and so on, also in order to show the meaning of entering the Bodhisattva's Way of Life, it is said as such. Among them, what is a Bodhisattva? What is entering the practice? By whom is it shown? Among them, there are seven types of Bodhisattvas: those who abide in lineage, those who generate the mind, those who practice with faith, those who enter the practice, those who do not regress, those who are bound by one lifetime, and those who are the last. Among them, the practice of those who abide in lineage is: it should be known as it is said in the Bodhisattva Grounds, how the characteristics of the lineage of the six perfections arise. The ritual of generating the mind is the "Twenty Verses" or as it is said in this treatise. The practice of faith should also be known as the former. The practice of entering the practice is the ground and

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བཟུང་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། གང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་གིས་འཇུག་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོ་ལས། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་པ་
དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་གཞུང་མཐའ་དག་གིས་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་འདིར་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་གཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ནས། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་བཞི་པའི་བར་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ལྷག་མ་ལེའུ་བཞིས་ནི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗོད་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ཆེ་ལོང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ

【汉语翻译】
从初地到七地的行为，如《十地经》中所说的那样，这里因为文字繁多而没有写。那么，这里是抓住进入发心的菩萨行，进入的目的，依靠什么方法进入，进入哪里，如何进入，这五个按顺序，以什么进入，即“闲暇”等偈颂两句，进入的目的，即第一品中，“怖畏和痛苦”等偈颂一句，第六品中显示自他平等，第八品等所有这些“也”等偈颂一句，又是同一品中，“烦恼和所知障”等偈颂一句，依靠什么方法进入，即第四品中，“恒时善知识”等，到“在其下应宣说”之间，进入哪里，即发心和六波罗蜜多的体性，以其全部经文，如何进入，即由第二品到第四品所显示。又，菩萨的行为是发心、六波罗蜜多、三律仪和三学等，进入其中的方式是从宣说它的门进入，从了解的门进入，从修持的门进入，而这里是抓住从宣说的门进入，如何宣说呢？从第一品到第二品是宣说发心，从第二品中，“如是做完这一切，愿我成为资具之因”之间是宣说布施波罗蜜多，从“如昔日善逝”到第四品之间是宣说戒律波罗蜜多，剩余的四品是按顺序宣说忍辱等，其中从三律仪中，就总略安立的角度来说，律仪、善法和利益众生

【英语翻译】
The conduct from the first bhumi to the seventh bhumi, as it appears in the Dasabhumika Sutra. Here, it is not written due to the abundance of words. Here, we seize the entry into the conduct of a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment. The purpose of entering, the method upon which to rely to enter, where to enter, and how to enter. These five are, in order, what one enters with, i.e., the two verses beginning with "leisure and opportunity"; the purpose of entering, i.e., in the first chapter, the one verse beginning with "fear and suffering"; in the sixth chapter, the teaching of equality between oneself and others; in the eighth chapter and so on, all of these, the one verse beginning with "also"; and again in the same chapter, the one verse beginning with "afflictions and obscurations of knowledge"; the method upon which to rely to enter, i.e., in the fourth chapter, from "always a virtuous friend" to "it should be taught below that"; where to enter, i.e., the generation of the mind of enlightenment and the nature of the six perfections, with all of its texts; how to enter, i.e., as taught by the second to fourth chapters. Furthermore, the conduct of enlightenment is the generation of the mind of enlightenment, the six perfections, the three vows, and the three trainings, etc. Entering into that is entering through the door of expressing it, entering through the door of understanding it, and entering through the door of practicing it. Here, we seize entering through the door of expressing it. How should it be expressed? From the first chapter to the second chapter, the generation of the mind of enlightenment is expressed. From the second chapter, from "Having done all these things in this way, may I also become a cause of sustenance" is expressing the perfection of generosity. From "How did the Sugatas of the past?" to the fourth chapter is expressing the perfection of ethics. The remaining four chapters express patience and so on in order. Among the three vows, from the perspective of establishing a general outline, vows, virtue, and benefiting sentient beings.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་ལེའུ་ལས། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། མི་བཟོད་ལེ་ལོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞུང་མཐའ་དག་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེའུ་དང་པོ་བཞིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བཏང་ན་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་བསྲུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ལ། ཉན་པ་པོས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དངོས་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་ཕན་ཡོན་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །

【汉语翻译】
守护正念之律仪，出自《知护品》中。“戏谑之语有多种”至“彼如树木而安住”之间，以及“不堪忍耐懒惰”等二颂，和“极其决定”等一颂，皆按顺序阐述。其中，就寂止母之安立而言，首先发心等六度，皆因各自之不共，乃是律仪戒之自性。同样，一切
亦回向大菩提之因，且因直接间接以有情之利益为目标，故是摄善法及利益有情之律仪戒之自性。因此，应知一切经论皆宣说三律仪之学处。就三学而言，前四品阐述增上戒学，布施是增上戒学之因，因舍弃身体等而入于律仪；受持守护律仪，乃增上戒学之自性。第五品和第七品阐述增上心学，因勤奋修持生忍，从而知晓修习禅定之方法。忍辱和精进是增上心学之因，禅定是其自性。第八品阐述增上慧学。因此，此论著是为那些刚开始修习菩萨行者，以讲述之方式而入门，故名为《入菩萨行论》。其中，以了知之门而入门，是依仗此论著本身，由听闻者了知。之后，从发心开始，在修学道之阶段，尽力修持，是为以实修之方式而入门。名为“宣说菩提心之利益”，是为使听闻者入门之目的，故首先主要宣说利益。第一品之释说完毕。

【英语翻译】
The discipline of guarding mindfulness is from the chapter on "Guarding Awareness." From "Jesting words are various" to "He abides like a tree," and the two verses beginning with "Intolerable laziness," and the one verse beginning with "Extremely certain," are all explained in order. Among them, in terms of the establishment of the Peaceful Mother, all six perfections, beginning with the generation of the mind of enlightenment, are the very nature of the discipline of vows because of their respective distinctiveness. Similarly, all
are also dedicated as causes for great enlightenment, and because they directly and indirectly aim at the benefit of sentient beings, they are the very nature of the discipline of gathering virtuous dharmas and benefiting sentient beings. Therefore, it should be understood that all scriptures teach the three trainings of vows. In terms of the three trainings, the first four chapters teach the training of higher discipline, generosity is the cause of higher discipline, because abandoning the body and so on leads to discipline; taking and guarding vows is the very nature of the training of higher discipline. The fifth and seventh chapters teach the training of higher mind, because diligence is applied to attain forbearance of birth, thereby knowing the method of meditating on concentration. Patience and diligence are the cause of the training of higher mind, and concentration is its very nature. The eighth chapter teaches the training of higher wisdom. Therefore, this treatise is called "Entering the Bodhisattva's Way of Life" because it enters in the manner of speaking to those who have just begun to practice the bodhisattva's way of life. Among them, entering through the gate of understanding relies on this treatise itself, and is known by the listener. Afterwards, from the generation of the mind of enlightenment onwards, striving to practice as much as possible in the stage of the path of learning is called entering through the manner of actual practice. The title "Explaining the Benefits of the Mind of Enlightenment" is primarily for the purpose of leading the listener to enter, and therefore the benefits are primarily explained first. The explanation of the first chapter is complete.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བས། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དང་པོར་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱེད་དབུལ་བའི་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདག་བོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དབུལ་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཅན་དག་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟོད་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ཀྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་བསྟོད་པ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟོད་པ་དེ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟེན་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོང

【汉语翻译】
因此，听闻利益而生欢喜后，就会趋入。因此，应当宣说圆满受持菩提心的方法。对此，首先依于前行仪轨，必须显示福德资粮的相续，为了生起福德资粮，从“珍贵心”等开始，到“顶礼殊胜行”之间，首先显示了供养。其中，第一偈颂简要地说明了为了何种目的、对何者、如何供养。其余的偈颂则详细地说明了。其中，依于陈设供品的供养，从“鲜花果实”到“请以神力享用”之间，显示了非由自己完全摄受的供养。从“诸佛及其子”等两偈颂，显示了布施身体以及利益。从“沐浴之室”到“供养于诸能仁”之间，显示了意念的供养。仅以这些就讲述了供养。现在，为了使之普遍存在，从“除此之外”等两偈颂进行了讲述。从“如文殊童子”等一偈颂，显示了无上的供养。 “具功德海者，于一切刹土尘数，顶礼”显示了赞颂的时间。 “音声之支分，以如海之赞颂而赞颂”显示了真实的赞颂。从“三时”等，为了使赞颂普遍存在，显示了发愿。从“菩提心之”等一偈颂，显示了顶礼的供养。其中，从简要显示供养的阶段开始，到“善妙供养”为止，包含了六种殊胜之处，即：获得大菩提的意乐，为了一切有情而行事，悦意的物品，三轮完全清净，远离不顺品的垢染，回向大菩提，依次是所依、所为之事、精通事物和方法、完全清净、完全。

【英语翻译】
Therefore, having heard the benefits and generated joy, one will enter. Therefore, the method of fully taking hold of the mind of enlightenment should be explained. Regarding this, first, relying on the preliminary rituals, it is necessary to show the continuity of the accumulation of merit. In order to generate the accumulation of merit, from "Precious Mind" etc., to "I prostrate to the supreme conduct," first, the offering is shown. Among them, the first verse briefly explains for what purpose, to whom, and how to offer. The remaining verses explain it in detail. Among them, relying on the offering of arranging offerings, from "Flowers and fruits" to "Please accept with your power," the offering that is not completely possessed by oneself is shown. From "The Buddhas and their sons" etc., two verses show the giving of the body and the benefits. From "Bathing room" to "I offer to all the Thubwang," the offering of the mind is shown. With just these, the offering is explained. Now, in order to make it universally present, it is narrated from "Apart from that" etc., two verses. From "Like Manjushri" etc., one verse shows the supreme offering. "Those with qualities like the ocean, to the number of all the dust of the fields, I prostrate" shows the time of praise. "The branch of sound, praises with praises like the ocean" shows the actual praise. From "Three times" etc., in order to make the praise universally present, it shows the making of aspirations. From "Of the mind of enlightenment" etc., one verse shows the offering of prostration. Among them, from the stage of briefly showing the offering, to "Excellent offering," it includes six kinds of excellence, namely: the intention to attain great enlightenment, acting for the sake of all sentient beings, pleasing objects, the three circles being completely pure, being free from the defilements of unfavorable factors, dedicating to great enlightenment, which are in order the support, the purpose, being skilled in things and methods, being completely pure, being complete.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཟིན་པ་ནི་ལེགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསྔགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པ་དང༌། གང་ཟག་གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་པ་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བཤགས་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་བཤགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཞི་ལས། མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མ་གུས་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉེས་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་སྟེ་ཉེས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྟན་པ། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱུར་དུ་སྐྱབས་
སུ་འགྲོ་བ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡ

【汉语翻译】
在何处回向以殊胜所摄持，应当善加了知。其余容易理解。“菩提心之基”等，如《圣十法经》中所说，菩提心生起的四种因是：被他人劝请，或听闻赞叹菩提心之语，对众生生起大悲心，听闻如来之伟大功德。如此，劝请我者，如实宣说赞叹者，任何具有大悲心之人，以及具有无与伦比功德之如来，是菩提心生起之基。现在，就增长福德之第二因——皈依方面而言，说了“直至菩提心要”等。第三因，就清净罪障方面而言，以普遍忏悔来清净罪障，即“从一切方所来”等。其中，最初三个根本句揭示了忏悔的对境。 “合掌”表示以何种行为忏悔。其余部分则说明了如何忏悔。其中，“无始时来”等两个偈颂，揭示了从导致堕落的四种因中，因无知而产生的堕落的忏悔。 “我于三宝”等一个偈颂，揭示了从众多烦恼之因产生的堕落的忏悔。“罪业众多”等一个偈颂，揭示了从不恭敬和放逸之因产生的堕落的忏悔。 “罪业众多”是不恭敬和放逸，是造罪之因。现在，为了以所依之力量清净罪障，简要地揭示了伴随迅速皈依之因，“我”等一个偈颂。其中，最初两个根本句揭示了迅速皈依之因。下面两个根本句揭示了迅速皈依之实际行为。现在，为了详细解释，

【英语翻译】
It is important to understand well where the dedication is taken by the supreme. The rest is easy to understand. "The basis of the mind of enlightenment," etc., as stated in the Sutra of the Ten Noble Dharmas, the four causes for the arising of the mind of enlightenment are: being urged by others, or hearing the praise of the mind of enlightenment, generating a mind of great compassion for sentient beings, and hearing the great qualities of the Tathagata. Thus, the one who urges me, the one who truly declares praise, anyone who possesses great compassion, and the Tathagata who possesses incomparable qualities are called the basis for the arising of the mind of enlightenment. Now, regarding the second cause for increasing merit, taking refuge, it is said, "Until the essence of enlightenment," etc. The third cause, regarding the purification of sins, purifying sins by practicing universal confession is, "Coming from all directions," etc. Among them, the first three root verses reveal the object of confession. "Joining palms" indicates with what kind of conduct one confesses. The remaining parts explain how to confess. Among them, the two verses, "From beginningless time," etc., reveal the confession of the downfall arising from the cause of ignorance among the four causes of downfall. The one verse, "I to the Three Jewels," etc., reveals the confession of the downfall arising from the cause of many afflictions. The one verse, "Many faults," etc., reveals the confession of the downfall arising from the cause of disrespect and carelessness. "Many faults" are disrespect and carelessness, which are the cause of committing sins. Now, in order to purify sins by the power of the support, briefly revealing the cause accompanied by swift refuge, the one verse, "I," etc., is spoken. Among them, the first two root verses reveal the cause of swift refuge. The latter two root verses reveal the actual act of swift refuge. Now, in order to explain in detail,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ིད་བརྟེན་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྡིག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་བྲལ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཆི་བའི་ཕྱིར་དེས་བདག་མི་འཇིགས་སོ་ཞེ་ན། བདག་ནི་མལ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཕན་
ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་

【汉语翻译】
从“不应信任”等，到“那时我该怎么办？”之间，详细阐述了皈依的因由。从“因此，胜者是众生的怙主”等，到“祈请迅速消除恐惧”之间，详细阐述了实际的皈依。因为我不懂等原因，从无始以来积累了无量的罪业，而且我的生命没有定准。如果未及时皈依，就会带着罪业死去，因为有这样的过患。所以，应该迅速皈依，这是总括的意义。现在要讲述分支的意义，为什么要迅速皈依呢？说了“不应信任”等，总结为生命没有定准。即使如此，因为我不具备（皈依的条件），所以即使不迅速皈依也没有过失吗？说了“舍弃一切”等。即使如此，为了他们所造的罪业，也是他们自己感受，不会损害我，所以不用迅速皈依吗？说了“不友善的人们也”等，因为会和他们分离而消失，所以他们不会感受，而是为了他们所造的罪业，会在临终时成为忆念的对象，这样开示了。即使如此，因为脱离了罪业就会消失吗？说了“为了他们”等。以“如此我”等作结尾。即使如此，因为我不会完全死去，所以不皈依吗？说了“日夜”等。即使如此，因为会这样死去，所以这不会让我害怕吗？说了“我在床上”等。那么那时什么有益呢？说了“那时”等。那么仅仅那样就足够了吗？说了“那也”等。这是导师自己以称赞自己所喜爱的天神的方式来皈依。

【英语翻译】
From "one should not rely on," etc., to "what should I do at that time?" explains in detail the reasons for taking refuge. From "Therefore, the Victorious One is the protector of beings," etc., to "Please quickly dispel fear," explains in detail the actual taking of refuge. Because of not knowing, etc., from beginningless time, I have accumulated immeasurable sins, and because my life is uncertain. If I do not take refuge quickly, I will die with sins, because there is such a fault. Therefore, one should quickly take refuge, which is the summarized meaning. Now, the meaning of the branches will be explained. Why should one quickly take refuge? It is said "one should not rely on," etc., and summarized as life is uncertain. Even so, because I do not possess (the conditions for taking refuge), is there no fault even if I do not quickly take refuge? It is said "abandoning everything," etc. Even so, the sins committed for their sake will be experienced by themselves, and will not harm me, so should I not quickly take refuge? It is said "even unfriendly people," etc., because they will be separated and disappear, so they will not experience it, but the sins committed for their sake will become the object of remembrance at the time of death, this is how it is shown. Even so, will it disappear because it is separated from sin? It is said "for their sake," etc. It concludes with "Thus I," etc. Even so, because I will not die completely, should I not take refuge? It is said "day and night," etc. Even so, because I will die in this way, will this not frighten me? It is said "I am in bed," etc. Then what is beneficial at that time? It is said "at that time," etc. Then is that alone sufficient? It is said "that also," etc. This is how the teacher himself takes refuge by praising the deity he likes.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་མི་འཇིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱབས་བཙལ་བས་ཆོག་མོད་ཀྱི་ཞེ་ན། སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚོལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཉིད་ནས་སྐྱབས་བཙལ་བར་བྱ་དགོས་པས། དེ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཆོག་མོད། དེའི་བཀའ་མནོད་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཐ་མ་ལ་ནད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ནད་དེ་ཙམ་དུ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་སྨན་པའི་ངག་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨན་པ་གང་གི་བཀའ་ནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གསོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་བཀའ་ནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་བཀའ་ནོད་པས་ཆོག་མོད་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས་སྙམ་ནས། གཡང་ས་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་རིང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱར་མེད་ཅེ་ན། སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གཉེན་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གསོན་ཚེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་ཐར་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་བསྟན་གྱི། གཞན་བསམ་པར་མི་རིགས་པས་མྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཤད་དོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་
ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དག་མི་མོས་པར་འགྱུར་བའམ། དགོས་པའི་ལས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཞིང༌། གོང་མ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་བ

【汉语翻译】
说了“教导众生的怙主”等等。即使是这样，如果说因为这是所有众生都会遇到的，所以我不害怕。说了“众生”等等。即使是这样，如果说仅仅在那时寻求救护就足够了。说了“谁”等等，意思是说，在那时寻求救护，却找不到。因此，必须从一开始就寻求救护。因此，说了“胜者”等等。如果说仅仅皈依就足够了，为什么还需要听从他的教诲呢？说了“最终被疾病”等等。如果说仅仅因为疾病的过患太大，所以才要听从医生的教诲。说了“即使是一个”等等。如果说应该听从哪个医生的教诲呢？说了“医治那些”等等。为什么应该听从他的教诲呢？说了“能拔除一切痛苦的刺”等等。如果说仅仅听从教诲就足够了，为什么还需要修行呢？说了“普通的悬崖”等等。即使是这样，如果说根本不需要修行。说了“只有今天”等等。如果说因为必须享受欲望，所以现在就不能修行。说了“以前体验过”等等。如果说对亲友和敌人等可以行利益和损害。说了“活着的时候”等等。因此，了解了不善业的过患之后，主要讲的是从中解脱，不应该考虑其他，所以必须尽快皈依。为了总结，说了一个“从不善业”的偈颂。现在为了以简略的方式，讲述包含支分的忏悔罪业，说了“我无知”等等。凡是以不善心所驱使，以身语意三门所做的，都是自性罪。不是以不善心所驱使，但因为它的缘故，使他人不悦，或者作为必要的事业所做的，都是遮罪。与上述相反的则是善。

【英语翻译】
It is said, "Protector of teaching beings," and so on. Even if that is so, if one says, "Because this happens to everyone, I am not afraid." It is said, "Beings," and so on. Even if that is so, if one says, "It is enough to seek refuge at that very time." It is said, "Who," and so on, meaning that at that time one seeks refuge, but cannot find it. Therefore, one must seek refuge from the very beginning. Therefore, it is said, "Victorious One," and so on. If one says, "It is enough to take refuge, why is it necessary to heed his teachings?" It is said, "Ultimately by disease," and so on. If one says, "Just because the faults of disease are so great, should one heed the doctor's teachings?" It is said, "Even one," and so on. If one says, "Whose teachings should one heed?" It is said, "Healing those," and so on. Why should one heed his teachings? It is said, "The one who extracts all the thorns of suffering," and so on. If one thinks that it is enough to heed the teachings, why is it necessary to practice? It is said, "Ordinary precipice," and so on. Even if that is so, if one says that there is no need to practice at all. It is said, "Only today," and so on. If one says, "Because one must enjoy desires, one cannot practice right now." It is said, "Experienced before," and so on. If one says that one can benefit and harm relatives, enemies, and so on. It is said, "While alive," and so on. Therefore, having understood the faults of non-virtuous actions, the main thing taught is liberation from them. One should not think of anything else, so one must quickly take refuge. To conclude, one verse is spoken, "From non-virtuous actions." Now, in order to teach confession of sins with its limbs in a concise manner, it is said, "I am ignorant," and so on. Whatever is done with body, speech, and mind, motivated by an unwholesome mind, is a transgression by nature. What is not motivated by an unwholesome mind, but because of it, others become displeased, or what is done as a necessary action, all of that is a transgression by prohibition. The opposite of the above is virtue.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡུལ་ཇི་སྙེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ལུས་ཇི་སྙེད་དང༌། ངག་ཇི་སྙེད་དང༌། དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་རྣམས་ནི། །འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ཡང་དམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་ལས་བཤགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །འོན་ཏེ་དེ་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་བཞི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྔོན་རོལ་གྱི་ཆོག་རམ་བཤད་དོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན་པས་འདིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་མྱུར་དུ་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཐབས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་
སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཆད་པ་དང་རིགས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་ཏོ། དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས

【汉语翻译】
应当明白这是……的事业。又再三顶礼，这叫做忏悔罪业的支分，因为近侍请问中说，顶礼后忏悔罪业。对此，在多少处顶礼，多少身体，多少语言，为了什么目的，如何忏悔等，应当如《圣三蕴经》中所说的那样理解。总之，这也应当被六种殊胜所摄持。这是从三蕴中忏悔，是第一个。然而，那清净罪业的方法，不是在《圣四法经》中说了四法吗？为什么只说普遍运用对治和依靠依怙的力量皈依一方，而其他的不说呢？因为依靠依怙的力量生起希求心和从罪恶中扭转的力量受持戒律是正行仪轨，这里说的是前行的仪轨。普遍运用对治，如供养等，之前也说了，之后也会显示随喜等，所以这里没有单独说。如果那样，那么皈依也已经在前面说过了，所以这里不应该说，不是吗？那不是的，因为前面说的是作为受持戒律的依怙，而这里说的是迅速清净罪业的方法，所以没有过失。现在以第四个因，随喜来显示，随喜众生的善根。说了“众生的”等，随喜种姓断绝和具有种姓的善根，是两句偈颂和顺序。以“有身者”等两句偈颂，显示随喜声闻和独觉的善根。以“救护者们”等六句偈颂，显示随喜佛和菩萨的善根。也就是自己获得利益和成办他利的意乐。

【英语翻译】
It should be understood that this is the work of... Also, repeatedly prostrating is called a branch of confessing sins, because it is said in the question of the attendant, "After prostrating, confess sins." Regarding this, how many places to prostrate, how many bodies, how many languages, for what purpose, how to confess, etc., should be understood as stated in the Sutra of the Three Heaps. In short, this should also be encompassed by the six perfections. This is confession from the Three Heaps, the first. However, isn't the method of purifying sins the four dharmas mentioned in the Sutra of the Four Dharmas? Why only talk about universally applying remedies and taking refuge in one direction by the power of reliance, and not mention the others? Because generating the mind of aspiration by the power of reliance and taking vows with the power of turning away from faults are the main rituals, here it speaks of the preliminary rituals. Universally applying remedies, such as offerings, has been mentioned before, and later it will also show rejoicing, etc., so it is not mentioned separately here. If that were the case, then taking refuge has also been mentioned above, so it should not be mentioned here, right? That is not the case, because what was said above is as the reliance for taking vows, while here it speaks of the method of quickly purifying sins, so there is no fault. Now, taking the fourth cause, rejoicing, as the basis, it shows rejoicing in the roots of virtue of sentient beings. Saying "of sentient beings," etc., it rejoices in the roots of virtue of those whose lineage is extinct and those who have lineage, which are two verses and the order. With the two verses "embodied beings," etc., it shows rejoicing in the roots of virtue of Hearers and Solitary Buddhas. With the six verses "protectors," etc., it shows rejoicing in the roots of virtue of Buddhas and Bodhisattvas. That is, the intention to obtain benefit for oneself and to accomplish the benefit of others.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དངོས་སུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གཉིས་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་བསྐུལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུལ་ཞིང་བཏང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཏང་བ་བཤད་ནས། དེ་ཅི་འབའ་ཞིག་བཏང་བར་ཟད་དམ་སྙམ་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་བཏང་བ་སྟེ་དངོས་པོ་དམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
དམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཏང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞེ་ན། བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡང་དེ་མི་ཕོད་དོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་གཏོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་གཏོང་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
并且随喜他人为利他所发的菩提心，以及实际利益他人的善根。将两句两句按照顺序连接起来。第五种积聚资粮的方法是，以劝请转法轮为前提，说“各方”等等。佛只是作为代表，要知道也要劝请声闻、缘觉和凡夫，如《圣聚三经》中所说。现在是第六种，以祈请不入涅槃为前提，说“胜者”等等。将布施善根给众生仅仅作为代表，同样也要布施给声闻、缘觉、佛和菩萨。这也如《圣聚三经》和《圣金刚幢赞》中所说。这是讲述了布施善根之后，为了消除“难道仅仅是布施这些吗？”的想法，说了“身体”等等。这表明了所布施之物，即殊胜之物。“为成办一切有情之义，无吝惜地施舍”，这按顺序表明了所为之事和清净殊胜。其余部分则表明了所依和回向殊胜。为什么要布施一切呢？“布施一切则能灭苦”，意思是，布施一切就能进入戒律，从而圆满忍辱。通过多闻等精进，并因此而安住于禅定，进而通过生起智慧而得以从痛苦中解脱。殊胜的善巧方便应该通过意义来理解，因为不具备这些就无法获得大菩提。即使如此，为什么要布施一切呢？说了“我意欲成就涅槃”，因为我是为此而努力的。如果即使这样也做不到呢？说了“一切皆舍”等等，死亡之时等必然会舍弃。

【英语翻译】
And rejoice in the Bodhicitta generated by others for the benefit of others, and the roots of virtue that actually benefit others. Connect the two sentences in order. The fifth method of accumulating merit is to say "all directions" etc., based on the encouragement to turn the wheel of Dharma. The Buddha is only a representation, and it should be known that one should also encourage the Shravakas, Pratyekabuddhas and ordinary people, as stated in the Sutra of the Three Aggregates. Now the sixth is to say "Victorious One" etc., based on the request not to enter Nirvana. Giving the roots of virtue to sentient beings is only a representation, and similarly one should also give to Shravakas, Pratyekabuddhas, Buddhas and Bodhisattvas. This is also as stated in the Sutra of the Three Aggregates and the Praise of the Noble Vajra Banner. After explaining the giving of the roots of virtue, in order to eliminate the thought of "Is it only these that are given?", he said "body" etc. This shows what is given, that is, the supreme thing. "In order to accomplish the meaning of all sentient beings, give without stinginess", this shows in order the purpose and the pure supreme. The remaining parts show the basis and the dedication supreme. Why give everything? "Giving everything will eliminate suffering", meaning that giving everything will enter into morality, thereby perfecting patience. Through diligence such as much learning, and thereby abiding in Samadhi, and then through the arising of wisdom, one can be liberated from suffering. The supreme skillful means should be understood through meaning, because without these one cannot attain great Bodhi. Even so, why give everything? He said, "I desire to achieve Nirvana," because I am striving for this. If even that cannot be done? He said, "Give everything" etc., death etc. will inevitably be abandoned.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བཏང་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་མེད་པར་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཏང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་མི་མོས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ངག་གིས་ཀྱང་བཏང་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏང་གི །ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོག་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར་ལུས་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་ཟག་བྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྨོན་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ་འདུལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱར་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་

【汉语翻译】
是为了这个缘故。如果那样做就没有意义了，如果像上面说的那样施舍，就会成为涅槃的因，所以是最好的。不要毫无意义地施舍，这是最后的教诲。那么，身体等应该如何施舍呢？说了“我的”等等。这个“身体”只是一个象征，也应该包括受用。从内心深处，在不乐意的人等面前，用语言施舍，在一切行为中，也用心这样施舍。初学者不应该用身体这样做施舍，因为这会成为生命和梵行的障碍，会成为善行的障碍。下面也说，在慈悲心不纯净的时候，不应该施舍身体。这个“身体”只是一个象征，也不应该施舍作为生命和梵行所依的受用。在《学集论》中，在守护今生受用的时候，就像所说的那样。在《圣猛厉问经》中也说，出家人不应该以任何方式布施三样东西。
词句的意思很容易理解。现在从实际仪轨的角度来说，说了“如何从前”等等。这针对的是有能力的人，讲述了同时进行发愿和趣入两种发心的仪轨。因为从“菩提心当生起”和“菩萨之学处”开始，是按照顺序来显示的。那么，“次第”是什么意思呢？这是从所依和能依的角度来说的。因为没有发愿就不会有趣入，即使有，也不会成为菩萨的律仪。如果没有坚定的涅槃之心，就不会生起律仪，就像《圣法毗奈耶》中所说的那样。既然如此，既然是所依和能依，难道不能同时生起吗？没有矛盾，就像毗奈耶中允许同时出家和受具足戒一样。那是针对特殊的人。

【英语翻译】
It is for this reason. If done that way, it is meaningless. If given as described above, it becomes the cause of nirvana, so it is the best. Do not give without meaning, this is the final instruction. So, how should the body and so on be given? It says "mine" and so on. This "body" is just a symbol, and enjoyment should also be included. From the bottom of one's heart, in front of those who are unwilling, give with words, and in all actions, also give in this way with the mind. Beginners should not give in this way with the body, because it will become an obstacle to life and celibacy, and will become an obstacle to virtue. It is also said below that the body should not be given when the mind of compassion is not pure. This "body" is just a symbol, and the enjoyment that is the basis of life and celibacy should also not be given. In the Compendium of Trainings, it is as said in the section on protecting the enjoyment of this life. In the Sutra Requested by the Noble Fierce One, it is also said that renunciants should not give three things in any way.
The meaning of the words is easy to understand. Now, from the perspective of the actual ritual, it says "how from before" and so on. This is aimed at capable people, and describes the ritual of simultaneously generating both aspiration and entering bodhicitta. Because it is shown in order from "Bodhicitta should be generated" and "The training of a bodhisattva." So, what does "in order" mean? This is from the perspective of the support and the supported. Because without aspiration there will be no entering, and even if there is, it will not become the vows of a bodhisattva. If there is no firm mind of nirvana, the vows will not arise, as it says in the Holy Dharma Vinaya. Since it is the support and the supported, can they not arise at the same time? There is no contradiction, just as the Vinaya allows simultaneous ordination and full ordination. That is for special people.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེར་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང༌། བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དམ། འོན་ཏེ་རྟེན་སྡོམ་པ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། ཕྱོགས་དང་པོའི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་རྟེན་དུ་དགོས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྡ་བྱུང་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤི་འཕོས་པའི་དུས་སུ་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་གནས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་
ལ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གནས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་འཕོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་འཇོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་གནས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གནས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཚེ་འདིར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་དུ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་མི་ས

【汉语翻译】
如果说是以……为依据的话，那么这里也同样如此。如果说没有声闻的律仪，菩萨的律仪能够生起吗？为什么不能生起？如果说是依靠的缘故，为什么说是没有依靠的缘故呢？或者说是没有作为所依的律仪的缘故。第一种说法是不合理的，因为发愿菩提心本身就是所依。第二种说法也是不合理的，因为如果存在，就会变成没有不相符之处。如果说必须以声闻的律仪作为所依，那么在完全清净的世界里，有些地方甚至没有声闻和独觉的名号，只能通过法性获得，连表达的方式也没有，这就会成为一种过失。如果说这是所希望的，那么因为没有能够证明它的量。此外，在死亡转移的时候，因为所依坏灭的缘故，菩萨的律仪也会坏灭，这就会成为一种过失。如果说那是获得的所依，而不是存在的所依，所以没有过失，那么不是的，因为对于那一点，没有能够证明的道理。如果说因为不是存在的所依，即使死亡转移，菩萨的律仪也不会消失，那么在这种情况下，即使是声闻的律仪，菩萨的律仪也不会消失，因为不是存在的所依。例如后世一样。如果说对于后世来说，因为不是存在的所依，所以没有过失，那么这样的话，对于今生来说，也同样不是存在的所依。如果说今生因为舍弃自性和俱生的罪过，所以是存在的，因此是所依，那么对于后世来说也是同样的，因为那个时候也是舍弃自性和俱生的罪过。如果说没有声闻的律仪，菩萨的律仪就不会生起，所以需要作为所依，那么因为没有能够证明不生起的道理。如果说没有声闻的律仪，就不会舍弃自性和俱生的罪过，所以需要声闻的律仪作为所依，那么为什么菩萨律仪的戒律的两种罪过不

【英语翻译】
If it is said that it is based on..., then it is the same here. If it is said that without the vows of the Hearers, can the vows of the Bodhisattvas arise? Why can't they arise? If it is said that it is because of reliance, why is it said that it is because of no reliance? Or it is said that it is because there is no vow as a basis. The first statement is unreasonable, because the aspiration for Bodhicitta itself is the basis. The second statement is also unreasonable, because if it exists, it will become without any inconsistency. If it is said that the vows of the Hearers must be the basis, then in the completely pure world, in some places there are not even the names of Hearers and Solitary Buddhas, and they can only be obtained through Dharma nature, and there is no way to express them, which would become a fault. If it is said that this is what is desired, then because there is no valid measure to prove it. Furthermore, at the time of death and transference, because the basis is destroyed, the vows of the Bodhisattvas will also be destroyed, which would become a fault. If it is said that it is the basis of attainment, but not the basis of existence, so there is no fault, then it is not so, because there is no reason to prove that point. If it is said that because it is not the basis of existence, even if death occurs, the vows of the Bodhisattvas will not disappear, then in this case, even the vows of the Hearers, the vows of the Bodhisattvas will not disappear, because it is not the basis of existence. For example, like the next life. If it is said that for the next life, because it is not the basis of existence, there is no fault, then in this case, for this life, it is also the same as not being the basis of existence. If it is said that in this life, because of abandoning the faults of nature and co-emergence, it exists, therefore it is the basis, then it is the same for the next life, because at that time also, the faults of nature and co-emergence are abandoned. If it is said that without the vows of the Hearers, the vows of the Bodhisattvas will not arise, so it is necessary to be the basis, then because there is no reason to prove that it does not arise. If it is said that without the vows of the Hearers, the faults of nature and co-emergence will not be abandoned, so the vows of the Hearers are needed as the basis, then why are the two kinds of faults of the precepts of the Bodhisattva vows not

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྤོང་ངམ་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་རྟེན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྤོང་བ་བཅུས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྤོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་སྤོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་བོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་བླུན་པོར་སྟོན་ཅིང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པའི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་རྟེན་དུ་གསུངས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཀྱང་སྤོང་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའམ་སྤོང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པ་དང༌། གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟློགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྤོང་བ་དང༌།

【汉语翻译】
舍弃或者为何寻求声闻的戒律作为所依？声闻的戒律是以七种舍弃所概括的，难道菩萨的戒律不是以十种舍弃所概括的吗？此外，声闻的戒律是仅仅自己舍弃，是仅仅此生舍弃的自性，而菩萨的戒律是也让其他舍弃，是直到菩提的精华为止舍弃的自性，明明是这样却舍弃它而寻求声闻的戒律作为所依，这是显示自己愚蠢，是应被智者们嘲笑的。因此，戒律的所依是菩萨的戒律，菩萨地中什么是积累善法的戒律呢？经中说：依赖于如实受持戒律。在《摄决择分》中也说：它能积累和带来一切善法。在《摄大乘论》中也说：为了舍弃不善业十事，宣说了戒律本身作为所依。声闻的戒律不是这样，因为它不能积累和带来除此以外的一切善法之根，也不是在一切时处自己也舍弃，也让其他舍弃不善十业之道。如果这样，那么戒律如何能积累一切善法呢？一切善法简而言之就是使自己的相续圆满善法和成熟有情，其中使自己的相续圆满善法是以六度所概括的，其中安住于戒律是不仅是戒律波罗蜜多的自性，而且为了在一切时处舍弃或让他人舍弃杀害一切有情等，给予一切有情无畏，对于损害其他不退转，并且对于此不断增上舍弃，

【英语翻译】
Giving up, or why seek the precepts of the Hearers as a basis? The precepts of the Hearers are summarized by seven abandonments, are not the precepts of the Bodhisattvas summarized by ten abandonments? Furthermore, the precepts of the Hearers are only abandoning oneself, it is the nature of abandoning only this life, while the precepts of the Bodhisattvas also cause others to abandon, it is the nature of abandoning until reaching the essence of Bodhi, even though it is like that, abandoning it and seeking the precepts of the Hearers as a basis, this is showing oneself to be foolish, and it is appropriate to be laughed at by the wise. Therefore, the basis of precepts is the precepts of the Bodhisattvas, in the Bodhisattva grounds, what is the discipline that gathers virtuous dharmas? It says, 'Relying on properly taking the precepts.' And in the *Compendium of Ascertainments*, it also says, 'It gathers and brings all virtuous dharmas.' And in the *Compendium of the Great Vehicle*, it also says, 'For the sake of abandoning the ten non-virtuous actions, the precepts themselves are taught as the basis.' The precepts of the Hearers are not like that, because they do not gather and bring all the roots of virtue other than that, and it is not that at all times, one abandons oneself and also causes others to abandon the path of the ten non-virtuous actions. If so, how does that discipline of precepts gather all virtuous dharmas? All virtuous dharmas, in short, are just perfecting virtuous dharmas in one's own continuum and maturing sentient beings, among which perfecting virtuous dharmas in one's own continuum is summarized by the six perfections, among which abiding in the discipline of precepts is not only the nature of the perfection of discipline, but also for the sake of abandoning or causing others to abandon killing all sentient beings, etc., at all times, giving fearlessness to all sentient beings, not turning back from harming others, and increasingly abandoning that,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སར་སེམས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་བསྲུང་བ་དེ་ཡང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་མ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་
བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་རྟེན་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་རྗེས་སུ་མི་སྲུང་བ་དང༌། མཐར་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བཅོས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
不于声闻和独觉等处生心，而于大菩提本身不离于作意，并且，由于被三轮完全清净的无缘智慧所完全摄持的缘故，次第为布施、忍辱、精进、禅定、智慧的自性之故，以及，所守护的戒律，也直接或间接地转为一切有情之利益的缘故，也是成办有情利益之戒律的自性之故。如果这样，那么如何能由此生起一切善法呢？因为安住于如上等的律仪戒，以无悔的方式安住于触及心之安乐的缘故。因为将进入积聚善法和成办有情利益之戒律的缘故。因此，当知律仪戒本身是所依，声闻之律仪非为所依，具有此等了悟者应当受持。然而，如是所说律仪戒为所依，是否成立为声闻之律仪呢？菩萨地中云：何为律仪戒？答：别解脱戒为七地所摄。如果这样问，那么，彼本身不能作为声闻之律仪成为所依之依据，因为在圣近护所问经中说有声闻之别解脱戒、独觉之别解脱戒、菩萨之别解脱戒这三种之故。现在，即使是真实的，所说的声闻之别解脱戒，是否就是菩萨之别解脱戒呢？并非如此，因为从不随顺他者、有次第、随行、可以补救等方面进行区分的缘故，如经中所说。然而，经中所说的菩萨之别解脱戒，是指积聚善法和成办有情利益之戒律的角度而言，并非指律仪戒的角度而言，如果这样认为，那是不对的，因为对此没有道理，并且，

【英语翻译】
Not generating the mind in the place of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and not being separated from the attention to the great Bodhi itself, and also, because it is completely possessed by the wisdom of non-objectification that is completely purified by the three circles, in order, it is also the nature of generosity, patience, diligence, meditation, and wisdom, and also, because the precepts that are guarded also directly or indirectly turn into the benefit of all sentient beings, it is also the nature of the precepts that accomplish the benefit of sentient beings. If so, how can all good dharmas arise from this? Because by abiding in the precepts of discipline such as the above, one abides in touching the happiness of the mind in a way that is free from regret. Because one will enter into the precepts of accumulating good dharmas and accomplishing the benefit of sentient beings. Therefore, it should be known that the precepts of discipline themselves are the basis, and the precepts of the Śrāvakas are not the basis, and those who possess such understanding should uphold them. However, is it established as the precepts of the Śrāvakas that the precepts of discipline are said to be the basis in this way? In the Bodhisattva-bhūmi it is said: What are the precepts of discipline? Answer: The Prātimokṣa precepts are included in the seven grounds. If asked in this way, then, it itself cannot be the basis for the precepts of the Śrāvakas to become the basis, because in the Ārya-Vinaya-viniscaya-sūtra it is said that there are three types of Prātimokṣa precepts: the Prātimokṣa precepts of the Śrāvakas, the Prātimokṣa precepts of the Pratyekabuddhas, and the Prātimokṣa precepts of the Bodhisattvas. Now, even if it is true, is the Prātimokṣa precepts of the Śrāvakas that are said to be the Prātimokṣa precepts of the Bodhisattvas themselves? It is not so, because it is distinguished from the aspects of not following others, having a sequence, following, and being able to be remedied, as it is said in the sūtras. However, the Prātimokṣa precepts of the Bodhisattvas that are said in the sūtras refer to the perspective of accumulating good dharmas and accomplishing the benefit of sentient beings, and not to the perspective of the precepts of discipline. If it is thought in this way, it is not correct, because there is no reason for this, and also,

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ལས་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅོས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ས་མུ་དྲ་མེ་གྷས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བཞིན་དུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ལ་སྤོང་བྱ་ཐུན་མོང་བ་སྤོང་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་
ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ས་བོན་ནམ་ལྡང་བའི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྔ་ཕྱི་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ་སྔ་མ་རྟེན་མ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྟེན་ཉིད་དུ་གཞག་ཅེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། གཙོར་ན་རྟེན་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལྷའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དབང་གིས། ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཡང་དེར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ན་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚེ། རིགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་བསམས་ཀྱི་གངས་རིའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་གངས་རིར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་ཡུལ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
区分的方式是就戒律本身而言说的。因为经部本身在显示可以补救的差别时，已经显示了五无间罪等是可以补救的。那么，论师海云（梵文：Samudramegha）在《戒律品释》中说，声闻的戒律是一切善法的基础，这该如何理解呢？这是因为声闻的戒律如何舍弃自性罪，戒律的戒也同样舍弃。因为菩萨戒的戒律本身在舍弃共同应舍弃的事物上是相同的，所以才说是声闻的戒律。例如，就像将如来所拥有的禅定等称为世间的功德一样。实际上，并不是说声闻的戒律是基础。因为在上面所说的“即使改变也不接近”的情况下，也不是种子或生起的基础。如果不是地，那么前后也会变成矛盾。然而，现在声闻的戒律和菩萨的戒律的戒律二者之间有什么样的不同呢？为什么前者不是基础，而后者被认为是基础呢？我认为，菩萨的戒律和声闻的戒律的差别是无数的，但主要在于以正确受持基础的意乐的方式来理解其不同。例如，某人想要去天界，以这种想法踏上道路时，由于不具备神通等，虽然不能到达天界，但这就是所谓的踏上道路。同样，在这里，有些人先以想要获得声闻果位的想法，然后正确地受持了断除杀生等的戒律时，由于不具备根器，虽然不能获得声闻的菩提，但这就是所谓的声闻的戒律。又如，即使具备神通等，但如果没有想去天界，而是想去雪山的山顶，那么踏上道路就是所谓的踏上雪山的道路。而不是踏上天界的道路。

【英语翻译】
The way to differentiate is to speak in terms of the precepts themselves. Because the Sutra itself, when showing the difference that can be remedied, has shown that the five inexpiable sins and so on can be remedied. Then, how should we understand what the teacher Samudramegha said in the commentary on the chapter on precepts, that the precepts of the Hearers are the basis of all virtuous dharmas? This is because the precepts of the Hearers abandon the naturally tainted, and the precepts of the precepts also abandon them. Because the precepts of the Bodhisattva's precepts themselves are the same in abandoning the common things to be abandoned, they are called the precepts of the Hearers. For example, just as the samadhi and so on possessed by the Thus Gone One are called worldly virtues. In reality, it is not said that the precepts of the Hearers are the basis. Because in the case of "even if changed, it does not come close" mentioned above, it is not the seed or the basis of arising. If it is not the ground, then the before and after will also become contradictory. However, what kind of difference is there between the precepts of the Hearers and the precepts of the Bodhisattva's precepts? Why is the former not the basis, while the latter is considered the basis? I think that the difference between the Bodhisattva's precepts and the Hearers' precepts is countless, but mainly it is understood that they are different in the way of correctly upholding the basis with the intention. For example, when someone wants to go to the heavenly realm and embarks on the path with this thought, although they cannot reach the heavenly realm due to not possessing supernatural powers and so on, this is called embarking on the path. Similarly, here, when some people first have the thought of wanting to attain the Hearer's fruit, and then correctly uphold the precepts of abandoning killing and so on, although they cannot attain the Bodhi of the Hearers due to not possessing the capacity, this is called the Hearer's precepts. For example, even if one possesses supernatural powers and so on, but if one does not think of going to the heavenly realm, but wants to go to the top of the snow mountain, then embarking on the path is called embarking on the path to the snow mountain. It is not embarking on the path to the heavenly realm.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རིགས་དང་མི་ལྡན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་
པའི་རྒྱུ་གང་མེད་པར་འདོད། འོན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྡོམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་དབང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་རྟེན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྟེན་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དུས་སུ་བསམ་པ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་མ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་གསུངས་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་གལ་ཏེའི་གས་ཁོ་ན་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཅག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་གང་ལེན་པར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་ཤིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རིགས་དང་མི་ལྡན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་མང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི

【汉语翻译】
等等这些，有些人即使不具备种姓，但以菩萨的发心如法受持断除杀生等戒律时，就成为菩萨戒。但它不会变成声闻戒，因为有获得大菩提的发心，而没有想要获得声闻果的发心。然而，如果在那时不具备大乘种姓，即使受持了这样的戒律，因为没有近取的因，戒律也不会产生。那么，你认为缺少什么近取的因呢？如果说是因为没有大乘的种姓，那么，种姓是近取发心的因，还是近取戒律的因呢？前者是不合理的，因为像圣者舍利子等不具备种姓的人，也因为遇到善知识等因缘而生起菩提心。同样，也能见到一切有情因为因缘的力量而生起菩提心。仅仅生起菩提心，并不能确定他们就是大乘种姓。而且，也见到生起菩提心后又退转的情况。后者也是不合理的，因为在圣法毗奈耶中，也说涅槃的发心是所依，而没有说戒律近取的因是所依。而且，在《菩萨地》中也说，在如法受戒的时候，发心是所依。“你是菩萨吗？你是否发愿成佛？”这样问话，而没有问“你是否具有大乘种姓？”。此外，如果种姓是获得戒律的唯一原因，那么我们这些凡夫就无法了解自己的种姓是什么样的。也不知道应该如何生起涅槃的发心，也不知道应该受持什么戒律，也不知道应该将善根回向到什么果位，这将变成一体。为什么呢？如果说不具备种姓，即使具有涅槃的发心，戒律也不会产生。没有产生戒律的

【英语翻译】
These and so on, some people, even if they do not have the lineage, but with the thought of a Bodhisattva, properly take the vows to abandon killing and so on, at that time, it becomes the Bodhisattva vow. But it will not become the Hearer's vow, because there is the thought of attaining great Bodhi, and there is no thought of wanting to attain the Hearer's fruit. However, if at that time one does not have the Mahayana lineage, even if one takes such vows, because there is no cause for near attainment, the vows will not arise. Then, what cause for near attainment do you think is lacking? If you say it is because there is no Mahayana lineage, then, is lineage the cause for near attainment of thought, or is it the cause for near attainment of vows? The former is not reasonable, because even those who do not have the lineage, such as the noble Shariputra, also generate Bodhicitta because of encountering virtuous friends and so on. Similarly, it can also be seen that all sentient beings generate Bodhicitta due to the power of conditions. Merely generating Bodhicitta does not necessarily determine that they are of the Mahayana lineage. Moreover, it is also seen that after generating Bodhicitta, they regress. The latter is also not reasonable, because in the Vinaya of the Holy Dharma, it is also said that the thought of Nirvana is the basis, but it is not said that the cause for near attainment of vows is the basis. Moreover, in the Bodhisattva-bhumi, it is also said that at the time of properly taking vows, thought is the basis. "Are you a Bodhisattva? Have you made aspirations to become a Buddha?" Such questions are asked, but the question "Do you have the Mahayana lineage?" is not asked. Furthermore, if lineage is the only cause for obtaining vows, then we ordinary people will not be able to understand what kind of lineage we have. We also do not know how to generate the thought of Nirvana, nor do we know what vows to take, nor do we know to what fruit we should dedicate the roots of virtue, this will become one. Why? If it is said that one does not have the lineage, even if one has the thought of Nirvana, the vows will not arise. Without the vows arising,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་གང་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་འབྲས་བུའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་
སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་བདག་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དམ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྤོང་བའི་སེམས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བདག་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རིགས་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བར་སེམས་ལ་གོ་བ་གོ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་མི་ཉམས་པར་སེམས་ལ་གོ་བ་གོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ལོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའ

【汉语翻译】
也因为没有什么是需要回向的。因此，安立不同的戒律，是依于如实领受的发心，而不是依于种姓之门和应获得的果之门来安立。如果与种姓不具足者也能生起戒律，那么此时，它的近取因是什么呢？如此，与种姓不具足者也能生起戒律，那是因为如其因缘，由生起意乐之门，进入领受戒律的串习习气，存在于无始时期的阿赖耶识中。譬如，其他外道为了使我等解脱而进入领受戒律一样。那也是为了获得名为我解脱之果，虽然没有名为我的自种姓具足，但就像由串习习气进入领受戒律一样。此外，名为戒律者，也出自此法：舍心若能得，即说持戒度。因此，舍心与习气一同，不是与具足的意相应而分别解说吗？如果不是这样，那么对于与种姓不具足者来说，生起那样的戒律也不相违，如是思索。顺便说一下就可以了。现在，为了以不退失已如实领受之戒律的方式进入而加以广说，依于不怯懦的精进，宣说了“如是具慧者”等两个偈颂。现在，对于如何修持已如实领受之戒律，依于盔甲精进，宣说了从“现在无论如何”等直到“令众生大宾客满足”之间。其中，第一个偈颂教导我们，因为我生于一切种姓中最殊胜的种姓，为了不诋毁种姓，应当努力学习，要让心明白。其余的偈颂，以显示利益之门，教导我们如实不退失，要让心明白，也就是像盲人等一样，变成了如意宝珠。

【英语翻译】
Also, because there is nothing to dedicate. Therefore, the establishment of different precepts is based on the intention of truly receiving them, and not based on the door of lineage and the door of the fruit to be obtained. If precepts can arise even in those who do not possess lineage, then what is the proximate cause for that? Thus, precepts can arise even in those who do not possess lineage, because, according to the conditions, the habit of entering into receiving precepts through the arising of intention exists in the Alaya consciousness, which has been without beginning. For example, just as other non-Buddhists enter into receiving precepts in order to liberate the self. That is also to obtain the fruit called liberation of the self, although there is no self-lineage called self, it is like entering into receiving precepts through the habit of elaboration. Furthermore, the so-called precepts also come from this Dharma: If the mind of renunciation is obtained, it is said to be the perfection of discipline. Therefore, isn't the mind of renunciation, together with habits, explained separately in accordance with the mind that possesses it? If it is not like that, then it is not contradictory for such precepts to arise even in those who do not possess lineage, so it is thought. It is enough to mention it in passing. Now, in order to expand the entry by means of protecting the precepts that have been truly received without degeneration, relying on unwavering diligence, two verses, such as "Thus, those with intelligence," have been taught. Now, in order to practice the precepts that have been truly received, relying on armor-like diligence, it has been taught from "Now, by all means," and so on, up to "satisfying the great guest of sentient beings." Among them, the first verse teaches us that because I was born into the most excellent of all lineages, in order not to disparage the lineage, we should strive to learn, and make the mind understand. The remaining verses, through the door of showing benefits, teach us to truly not degenerate, and to make the mind understand, that is, like the blind, etc., it has become like a wish-fulfilling jewel.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དེ་སྙེད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་
བ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་བཞིས་ནི་རིགས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ཆད་པ་ཉིད་བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་བཞིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ཅི་རིགས་པར་བདག་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་ཆོས་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྫེས་སུ་འབྲང་བའི་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མགྲོན་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྟོན་མོ་སྟེར་བའི་ཐབས་དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་དེ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་བཞིས་ནི་མགྲོན་དེ་དག་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ལས་ནི་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་པ་འ

【汉语翻译】
因此，说明了要经历那样的困难才能获得。以“众生的死主”这二句，说明了具有种姓者能舍弃死主的魔，是其对治。以“众生贫乏”等四句，说明了五种种姓的后代，都能给予天界和解脱的安乐，并能舍弃轮回的痛苦。以“有道”等二句，说明了能获得声闻和自佛的菩提之因。以“所有众生”这二句，说明了断绝种姓是安乐转生的因。以“众生的烦恼”等四句，说明了大乘种姓者的烦恼和所知二障的舍弃之因。总而言之，我发菩提心，学习学处，尽力成办自他之利，是其要义。以“圣法乳”这二句，说明了随顺佛法的入门者是道的精华，如何呢？那些人听闻佛法等，通达佛法的体性如何安住，就是搅拌乳汁，除此之外的众生生起大悲心，为了他们的利益而发菩提心，就像生出酥油的精华一样。以“众生的客人”等四句，说明了菩萨们的大客人，以五种种姓所摄的所有的众生，给予天界和解脱的盛宴，是殊胜的方法。以“我今天”这四句，为了那些客人不被欺骗，教诫要努力修持菩萨的学处。支分之义容易理解。入菩萨行论的词义如前。受持菩提心，是发心仪轨。第二品释完毕。如此，圆满受持律仪的事业是进入守护。

【英语翻译】
Therefore, it is shown that it can only be obtained through such difficulties. The two lines "Lord of death of beings" show that those with lineage can abandon the demon of the Lord of Death, which is its antidote. The four lines beginning with "Impoverished beings" show that the descendants of all five lineages can give the bliss of heaven and liberation and abandon the suffering of samsara. The two lines beginning with "Path of existence" show the cause of attaining the enlightenment of hearers and self-enlightened ones. The two lines "All beings" show that cutting off the lineage is the cause of rejoicing in happy migrations. The four lines beginning with "Afflictions of beings" show the cause of abandoning the two obscurations of afflictions and knowledge of those of the Mahayana lineage. In short, I generate the mind of enlightenment, and by studying the trainings, I accomplish the benefit of myself and others as much as possible, which is the main point. The two lines "Holy Dharma Milk" show that the person who enters following the Dharma is the essence of the path. How is it? Those people listen to the Dharma, etc., and understand how the nature of the Dharma abides, which is like churning milk. Great compassion arises for sentient beings other than them, and generating the mind of enlightenment for their benefit is like the essence of butter arising. The four lines beginning with "Guests of beings" show that the great guests of the Bodhisattvas, all sentient beings gathered by the five lineages, are given the feast of heaven and liberation, which is the supreme method. The four lines beginning with "I today" teach that in order to not deceive those guests, one should strive to practice the Bodhisattva's trainings. The meaning of the limbs is easy to understand. The meaning of the words Entering the Bodhisattva's Conduct is the same as before. Taking the mind of enlightenment is the ceremony of generating the mind. The explanation of the second chapter is complete. Thus, the work of perfectly taking the vows is entering into protection.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བས། ད་ནི་དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་
མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས། ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ན་རང་གི་ངང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མནོས་པས་ཆོག་གམ། འོན་ཏེ་བསྲུང་དགོས་སྙམ་པ་ལ་བསྲུང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོན་ཏེ་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟགས་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་པའམ། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་གཟོད་བརྟགས་ལ་སྒྲུབ་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་པས། འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བསླུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། བཟང་པོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་མལ་པ་ལས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་ཚིག་ཏུ་དམ་མ་བཅས་པར་ཡོད་ཀྱི་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་ནས་མ་བྱིན་པར་དེ་ཡང་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་ན་ཐ་མལ་བའི་དངོས་པོ་མ་
ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་དམ་བཅས་ནས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསླུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བ

【汉语翻译】
因此，现在为了指示其方法，首先必须安住于不执着、无嗔恨、无愚痴，以及以精进的自性而谨慎。因此，宣说了第三品。心想：如果安住于谨慎，自然而然菩萨的学处就不会衰损。然而，仅仅受持戒律就足够了吗？还是必须守护呢？为了指示必须守护，说了“佛子”等，心想：这是为了立誓必须守护。然而，即使已经立誓，为了审查后守护，难道是没有审查吗？如果这样问，说了“轻率”等，也就是说，要么完全没有审查，要么稍微审查，但只有善加审查后才去实行。但这里不是这样，因为佛陀和菩萨们，以及自己，也多次在如实受持戒律之前进行审查。这是这个意思。如果不如实实行，会有什么过患呢？就超越发愿心的过患而言，从“如果那样”到“我将恭敬实行”之间说了，这表明：如前所述，我发誓要证得大菩提，利益一切众生，但却没有如实实行。又想，我不能为了众生的利益而证得大菩提，因此我想证得声闻等果位。如果生起这样的心，因为那时欺骗了他们，来世我会变成什么样的众生，这是舍弃，意思是说没有前往善道的途径。为什么呢？说了“平凡事物”等，也就是说，对于平凡的事物，有些人没有口头承诺，但承诺布施后却没有给予，这也说是饿鬼的因。这不是平凡的事物，不像心中思念无上佛陀的安乐，而是口头承诺后欺骗了一些众生，不是全部。

【英语翻译】
Therefore, now, in order to indicate the method for that, one must first abide in non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence with the nature of mindfulness. Therefore, the third chapter is taught. It is thought that if one abides in mindfulness, the bodhisattva's precepts will naturally not decline. However, is it enough to merely take the vows in this way? Or is it necessary to protect them? In order to show that it is necessary to protect them, it is said, "Son of the Conquerors," etc., and it is thought that this is to vow that they must be protected. However, even if one has already vowed, is it not that one examines and then protects them? If one asks this, it is said, "Rashly," etc., that is, either one does not examine at all, or one examines a little, but only after examining well does one then practice. But this is not the case here, because the Buddhas and Bodhisattvas, and oneself, also repeatedly examine before truly taking the vows. This is the meaning. If one does not practice accordingly, what faults will there be? In terms of the faults of transgressing the aspiration mind, from "If that is so" to "I will respectfully practice" is said, which shows that, as stated above, I vowed to attain great enlightenment and benefit all sentient beings, but I did not practice accordingly. And I think, I cannot attain great enlightenment for the benefit of sentient beings, therefore I want to attain the Hearer's level, etc. If such a thought arises, because at that time they are deceived, what kind of being will I become in the next life? This is abandonment, meaning that there is no way to go to a good destination. Why is that? It is said, "Ordinary things," etc., that is, for ordinary things, some people have not made a verbal promise, but if they promise to give and do not give, that is also said to be the cause of a hungry ghost. This is not an ordinary thing, it is not like thinking in one's mind about the bliss of the unsurpassed Buddha, but after making a verbal promise, some sentient beings are deceived, not all.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
སླུས་པར་བྱས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་གྱི། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐར་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངས་ནི་འདི་ཡི་ཐར་པ་ཡི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང༌། །ས་ཡི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །བག་ལ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཐར་བར་དཀའ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་བཏང་ན་ལས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཏོང་བ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་བ་འབའ་ཞིག་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བར་ཆད་བྱས་སམ། གཞན་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། གང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བ་
མཐའ་དག་གིས་བདེ་བར་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རེས་འགའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་བ་ཡང་རེས་འགའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ན་རུང་དམ་ཞེ་ན། རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་གཉིས་འདྲ་ན་མར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་རེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། དགེ་

【汉语翻译】
欺骗了，不被鬼吃掉就会堕入恶趣。没有生于善趣的方法，这是最后的话。那么，他们全部都不会解脱吗？说了“人谁”等等。总而言之，因为众生的业的成熟之理是不可思议的。如《楞伽经》中说：“大慧，如来没有舍弃一切众生。”那些也获得了解脱，因为是如来，因为如来的智慧遍及一切所知。只有如来才知道，我们是不知道的，这是最后的话。如经中所说：我见此之解脱的，种子极其微小者，亦如地中之金，如睡眠般观看。像这样说的。仅仅如此就难以解脱，为什么呢？说了“那是”等等。舍弃发愿菩提心，比犯根本堕罪还严重。为什么呢？即使犯了根本堕罪，如果没有舍弃菩提心，主要的事业，利益众生就不会衰退。如果舍弃了菩提心，就会衰退。因为《大秘密方便经》中也说，舍弃菩提心是极重的根本堕罪。那么，仅仅是自己舍弃菩提心才是重罪吗？不是的。如果对其他人想要生起发愿菩提心制造障碍，或者使其他人从菩提心中退转，让他们发起小乘之心，也如《虚空藏经》中所说，会成为根本堕罪。说了“谁其他”等等。那个人是要被调伏的。

【英语翻译】
If deceived, one will fall into evil destinies without being eaten by demons. There is no way to be born in happy migrations, this is the final word. So, will all of them not be liberated? It is said, "Whoever" and so on. In short, because the way in which the karma of sentient beings ripens is inconceivable. As it says in the Lankavatara Sutra, "Great Wisdom, the Tathagata has not abandoned all sentient beings." Those who are also liberated, because they are Tathagatas, and because the wisdom of the Tathagata pervades all knowable things. Only the Tathagata knows, we do not know, this is the final word. As it is said in the scriptures: I see the liberation of this, even the extremely small seed, like gold in the earth, watching as if asleep. It is like this saying. Why is it so difficult to be liberated in this way? It is said, "That is" and so on. Abandoning the aspiration to generate Bodhicitta is heavier than falling into a root downfall. Why is that? Even if one has fallen into a root downfall, if one does not abandon Bodhicitta, the main activity, benefiting sentient beings, will not decline. If one abandons Bodhicitta, it will decline. Because in the Great Secret Skillful Means Sutra, abandoning Bodhicitta is taught as a very heavy root downfall. So, is it only a heavy sin to abandon one's own Bodhicitta? No. If one creates obstacles for others who want to generate the aspiration to generate Bodhicitta, or if one causes others to turn away from Bodhicitta and causes them to generate the mind of the Lesser Vehicle, it will become a root downfall, as stated in the Akashagarbha Sutra. It is said, "Who else" and so on. That person is to be subdued.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལས་ཐང་ཆོད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། སྔར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལ་ནད་ཀྱང་མེད་ཅིང༌། ཟས་དང་བཅས་ལ། དགྲ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པས་དུས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། ལུས་ལ་དབང་བྱར་མེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་ལུས་མ་ཐོབ་ན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་མེད་
ཡང་མི་གྲག་ལ། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པས་ངན་སོང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱི་སྙམ་པ་ཡང་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་དགེ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨ

【汉语翻译】
因为没有完全完成消除业障的工作，所以不会获得解脱，这是总结性的说法。因此，为了表明无论如何也不应放弃“我将获得大菩提，将成熟一切众生”的誓言，所以说了“如此”等等。现在，为了说明超越进入的菩提心所产生的过患，所以说了“从那以后”等等。如果认为即使自己不努力，也会出现无数的如来，所以没有堕入恶道的过失，那么，如果自己不努力，就像过去逝去的人们也无益一样，后来逝去的人们也不会有益，所以为了表明自己应该努力，所以说了“一切众生”等等。虽然如此，如果认为以后获得闲暇时再努力，那么因为那是非常难以获得的，所以为了表明现在就应该努力，所以说了“如来”等等。即使是那样，如果认为自己既没有疾病，又有食物，也没有敌人等的伤害，所以以后再努力学习，那么，即使是那样，因为我的赡部洲人的寿命没有确定，而且身体没有自主权，所以为了表明现在就应该努力，所以说了“没有疾病”等等。即使是那样，有什么过错呢？所以说了“我”等等。如果没有获得人身，有什么过患呢？所以说了“人身”等等，在那个时候，善的
声音也没有，只是造作罪恶，所以会堕入恶道，这是其中的意思。虽然如此，如果认为在出生于恶道的时候，也会行善，那么说了“什么时候”等等。虽然如此，如果认为即使不行善，有什么过错呢？所以说了“善”等等。那样是根据什么显现的呢？所以说了“因此”等等。那是因为什么呢？就像对特殊的境地产生嗔恨一样。说了“一瞬间造作”等等。

【英语翻译】
Because the work of eliminating karmic obscurations has not been completely accomplished, liberation will not be attained, this is the concluding statement. Therefore, in order to show that the vow "I will attain great Bodhi and mature all sentient beings" should not be abandoned in any way, "Thus" etc. is said. Now, in order to explain the faults arising from transgressing the entering Bodhicitta, "From then on" etc. is said. If one thinks that even if oneself does not strive, countless Tathagatas will appear, so there is no fault of falling into the lower realms, then, if oneself does not strive, just as those who have passed away in the past were also of no benefit, those who pass away later will also be of no benefit, so in order to show that oneself should strive, "All sentient beings" etc. is said. Although it is so, if one thinks that one will strive later when one has obtained leisure, then because that is very difficult to obtain, in order to show that one should strive right now, "Tathagata" etc. is said. Even if it is so, if one thinks that oneself has no illness, has food, and has no harm from enemies etc., so one will strive to study later, then, even if it is so, because the lifespan of the people of Jambudvipa is not certain, and the body has no autonomy, so in order to show that one should strive right now, "No illness" etc. is said. Even if it is so, what fault is there? So "I" etc. is said. If one does not obtain a human body, what fault is there? So "Human body" etc. is said, at that time, the sound of virtue is not
heard, and only evil is done, so one will fall into the lower realms, that is the meaning. Although it is so, if one thinks that when one is born in the lower realms, one will also do good, then "When" etc. is said. Although it is so, if one thinks that even if one does not do good, what fault is there? So "Good" etc. is said. According to what is that manifested? So "Therefore" etc. is said. Why is that? It is like generating hatred towards a special place. "Made in an instant" etc. is said.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སོ། །དེ་བདེན་མོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་ཐར་པའི་དུས་སུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲའི་ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རྟོགས་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་བྱ་བར་ག་ལས་ནུས་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མནོས་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་འདིར་ཡང་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་འགྱོད་པའི་མེ་ཆེན་པོས་གདུང་བར་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་དམྱལ་བའི་མེས་ནི་ལུས་གདུང་ཞིང་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འགྱོད་པའི་མེས་ནི་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། བྱ་བའི་ཆ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་མ་སྤངས་པ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་པ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དམ་བཅའ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་
བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིས་རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟེན་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་གནས་པ་ནི་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས། དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་གནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་དགྲ་བཞིན་དུ་བསྡུམས་བྱས་པས་ཕན་ནམ་ཞ

【汉语翻译】
说是这样，那确实没错，但如果认为应该努力从体验业果中解脱出来的时候，就说了“仅仅”等等。为什么呢？像这样，就说了“那是”等等。因此，为了总结并显示现在不努力的过患，就说了“这样的辛苦”等等。如果说了“我”等等，即使明白菩萨行是为了要做的事，但由于愚痴的控制，在真正接受之后，心想怎么能做到呢？因而懈怠，像所接受的那样不去做，那么今生也会在临终时被巨大的后悔之火所煎熬，来世也会被地狱之火焚烧身体，通过回忆前世的业力，后悔之火会煎熬内心，这就是它的意思。因此，在获得极其难得的暇满人身时，明明知道自己该做什么和不该做什么，该做的部分不做，不该做的部分不舍弃，这样堕入恶道，就像被咒语迷惑一样，做着损害自己的事情，为了显示不应该那样做，就说了“极其难得”等等。像这样，通过显示违背誓言的过患，显示了不违背誓言本身，现在安住于谨慎，致力于修习学处，为了显示违背学处的原因是烦恼，就说了“为何迷惑”等等。现在通过显示烦恼的过患，致力于舍弃它，因为依靠自己的心，并且今生来世都与自己同在，如果这样做，是非常难以忍受的，为了显示应该舍弃它，就说了“我的心”等等。如果那些烦恼会对我造成多大的损害呢？就说了“如果天神”等等。如果持续多久呢？就说了“我”等等。或者像普通敌人一样，和解会有帮助吗？

【英语翻译】
It is said so. That is indeed true, but if one thinks that one should strive to be liberated from experiencing the fruits of karma, then "merely" and so on are mentioned. Why is that? Like this, "that is" and so on are mentioned. Therefore, in order to summarize and show the faults of not striving in the present, "such hardships" and so on are mentioned. If "I" and so on are mentioned, even if one understands that the bodhisattva's conduct is for the sake of what is to be done, but due to the control of ignorance, after truly accepting it, one becomes lazy, thinking, how can I do it? Therefore, if one does not accomplish it as one has received it, then in this life one will be tormented by the great fire of regret at the time of death, and in the next life, one's body will be burned by the fire of hell, and through remembering the karma of previous lives, the fire of regret will torment one's mind, that is its meaning. Therefore, when one obtains the extremely rare leisure and endowment, knowing what one should do and what one should not do, not doing what one should do, and not abandoning what one should not do, thus falling into the lower realms, like being deluded by a mantra, doing things that harm oneself, in order to show that one should not do that, "extremely rare" and so on are mentioned. Like this, by showing the faults of transgressing the vows, it shows that one should not transgress the vows themselves. Now, abiding in mindfulness, and engaging in the practice of the trainings, in order to show that the cause of transgressing the trainings is afflictions, "why be deluded" and so on are mentioned. Now, by showing the faults of the afflictions, and engaging in abandoning them, because relying on one's own mind, and being with oneself in this life and the next, if one does that, it is a place that is very difficult to endure, in order to show that one should abandon it, "my mind" and so on are mentioned. If those afflictions will cause me how much harm? "If the gods" and so on are mentioned. If it lasts for how long? "I" and so on are mentioned. Or, like ordinary enemies, will reconciliation help?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཡུན་རིངས་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །ཞེས་བྱ་བས། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་གི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཇི་སྲིད་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ། འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་འདུས་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྲིད་པའི་བཙོན་སྲུང་བསྲུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའང་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་འཚོར་བའི་ལྕགས་གཟེང་དང་མ་བྲལ་ན་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་སྤོང་བར་བྱ་བ་དང་བརྩོན་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤང་བ་ལ་བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མ་ནུས་སོ་སྙམ་པ་ལ། རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་འཆི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཐ་མལ་པའི་དགྲ་བོ་ཡང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུས་དེ་ལ་གླན་པའི་ཕྱིར། ཐན་གཉིད་ཀྱང་མི་ལོག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་རྩོམ་པར་བྱེད་ན། རྟག་ཏུ་གནོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་བདག་གིས་མ་བསད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་དག་གསད་པའི་ཕྱིར། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་བདག་གི་གཉེན་པོའི་རལ་གྲིས་མ་བསད་པའི་བར་དུ་མི་འཆི་བར་འག

【汉语翻译】
然后，说了“相符”等等。那是从总结的角度来说的，像“如是长久持续为敌”等，用一个偈颂概括，用“增长损害之聚唯一因”来说明，如果天神等等，用两个偈颂概括地显示了意义。像“于我心中决定安住”等，显示了概括“于我心上”这个偈颂的意义。因此，在没有舍弃它之前，怎么能在轮回中无畏而快乐呢？这就是（所说的意义）。其他的过患，也是因为烦恼的缘故，以业和烦恼所造作，所以束缚于三界。因为造作不善业，所以在生于地狱的时候，像铁嘴鸟等等损害我。因此说了“此乃轮回”等等。因此，在《学集论》中说：守护有寂监狱的狱卒，如地狱犬等也是从往昔的业所生。因此，这个烦恼就像不离开狮子感受的铁笼一样，不自在，所以说了“守护精进”等等。因此，为了舍弃它和生起精进，说了“如何何时”等等。然而，因为我不能忍受舍弃烦恼的痛苦，所以想我不能发起舍弃它的精进。说了“暂时损害”等等，以及“自性死亡”等等。像这样，概括的意义是，即使是普通仇敌，也是因为生起嗔恨的缘故，为了报复他，即使是片刻睡眠也不放弃，而精进努力。因为是恒常大损害之因，为什么不猛烈地精进舍弃烦恼呢？还有，普通的仇敌即使我不杀，也会自然死亡。为了杀死他们，忍受并接受那时的痛苦。烦恼的仇敌们，在没有被我的对治宝剑杀死之前，是不会死亡的。

【英语翻译】
Then, it is said, "agreeing" and so on. That is from the point of view of summarizing, like "Thus, for a long time, continuously becoming an enemy," etc., summarized in one verse, and by "the sole cause of increasing the accumulation of harm," it is explained that if gods, etc., the meaning is shown in summary with two verses. Like "surely dwelling in my heart," etc., it shows the meaning of summarizing the verse "on my mind." Therefore, as long as it is not abandoned, how can one be fearless and happy in samsara? That is (the meaning of what is said). Other faults are also because of the cause of afflictions, created by karma and afflictions, so they are bound in the three realms. Because of doing unwholesome deeds, when born in hell, like iron-beaked birds, etc., harm me. Therefore, it is said, "This is samsara," etc. Therefore, in the Compendium of Trainings it says: The guards guarding the prison of existence, such as the dogs of hell, etc., also arise from past karma. Therefore, this affliction is like not being free from the iron cage that a lion feels, so it is said, "guarding diligence," etc. Therefore, in order to abandon it and generate diligence, it is said, "how and when," etc. However, because I cannot bear the suffering of abandoning afflictions, I think that I cannot initiate the diligence to abandon it. It is said, "temporary harm," etc., and "dying by nature," etc. Like this, the summarized meaning is that even an ordinary enemy, because of generating hatred, in order to retaliate against him, one does not give up even a moment of sleep, but strives diligently. Because it is the cause of constant great harm, why not strive intensely to abandon afflictions? Also, ordinary enemies will die naturally even if I do not kill them. In order to kill them, one endures and accepts the suffering of that time. The enemies of afflictions will not die until they are killed by my antidote sword.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དགྲར་ངེས་པ་དེ་དག་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འཇོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཟོད་པར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རྩི་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དག་ངོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། བདག་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྟེ་མི་བཟོད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་
པའི་དོན་ནི་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་གྲོལ་བས་ནི་གཞན་དགྲོལ་བར་ནུས་ཀྱི་རང་མ་སོང་བར་གཞན་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་པ་ལ། རེ་ཞིག་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུད་ལ་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བླ་དགས་ཀྱི། དངོས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། སེམ

【汉语翻译】
为了摧毁那些因为变化而注定为敌的东西，更不用说要忍受和接受摧毁它们的暂时的痛苦了。如果有人说：这种痛苦对我有害，所以我能忍受。那么，即使是无意义的痛苦，也不认为它是有害的，因为它们使外道世界感到满足。因此，舍弃烦恼时的痛苦具有非常重大的意义，为什么要认为它是有害的呢？不是这样的，所以应该忍受它。此外，世间上为了微小的事情，也看到人们忍受巨大的痛苦，我为了他人重大的利益，为什么不能忍受呢？应该非常忍受才是。提到了渔夫等等。如果有人想：到底是为了什么理由要舍弃烦恼呢？为了说明其中的道理，提到了十方等等。这里的概括意思是：因为我已经发誓要舍弃一切众生的烦恼，当自己解脱时，才能解脱他人，如果自己没有度过，就不能救度他人，因为这个原因，应该努力舍弃自己的烦恼。如果有人问：那么，烦恼应该如何舍弃呢？通过两种方式。其中，首先从两种烦恼依赖于相续的角度，来阐述舍弃烦恼。首先，以怀恨在心安住在相续上的角度，提到了舍弃烦恼等等。如果有人问：什么是怀恨在心呢？如实了知烦恼的过患，并且不忘记的特征，那就是忆念，因为它类似于怀恨在心。怀恨在心的烦恼，只是一个名称而已，实际上烦恼的自性并非如此。现在，为了从我慢的特征的烦恼之因上进行安立，提到了我被焚烧等等。如果有人问：什么是我慢呢？它安住在忆念和正知上，

【英语翻译】
In order to destroy those who are destined to be enemies because of change, what need is there to mention enduring and accepting the temporary suffering of destroying them? If someone says: This suffering is harmful to me, so I can endure it. Then, even meaningless suffering is not considered harmful, because they satisfy the heretical world. Therefore, the suffering of abandoning afflictions has a very important meaning, why should it be considered harmful? It is not so, so it should be endured. Furthermore, in the world, even for small things, it is seen that people endure great suffering, why can't I endure it for the great benefit of others? It should be endured very much. The fisherman and so on are mentioned. If someone thinks: What is the reason why afflictions should be abandoned? In order to explain the reason, the ten directions and so on are mentioned. The summary here is: Because I have vowed to abandon the afflictions of all sentient beings, when I am liberated, I can liberate others, if I have not crossed over myself, I cannot save others, for this reason, I should strive to abandon my own afflictions. If someone asks: Then, how should afflictions be abandoned? Through two ways. Among them, first, from the perspective of the two kinds of afflictions relying on the continuum, the abandonment of afflictions is explained. First, from the perspective of holding grudges residing on the continuum, the abandonment of afflictions and so on are mentioned. If someone asks: What is holding grudges? Knowing the faults of afflictions as they are, and the characteristic of not forgetting, that is mindfulness, because it is similar to holding grudges. The affliction of holding grudges is just a name, in reality the nature of affliction is not like that. Now, in order to establish from the cause of affliction of the characteristic of pride, it is mentioned that I am burned and so on. If someone asks: What is pride? It resides on mindfulness and awareness,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ལ། ང་རྒྱལ་དང་འདྲ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞེས་གདགས་ཀྱི། དངོས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐབས་དེ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་དགྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བཞི་དང༌། བདག་ཡིད་ལས་བསལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྤངས་ཤེ་ན། བློ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྤངས་པར་ཟད་ཀྱི། ཕྱིས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
མིག་གིས་སྤང་དགོས་ཏེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས། དངོས་པོར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །དགྲ་རྣམས་རབ་འབྱུང་དེ་ལོག་ན། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུ་མ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པས་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྤོང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། རེས་འགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དམོད་པར་མ་གྲུབ་པར་གང་གི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ་མི་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉོ

【汉语翻译】
实际上，不让自心受到烦恼的控制，只是称之为类似于我慢的我慢烦恼，但实际上它并不是烦恼的本体。然而，如果通过那些方法断除了烦恼，那么，此时平凡的敌人难道不会在其他地方对我造成损害吗？为了显示不会造成损害，所以说了“平凡的敌人”等四句，以及“从心中排除我”这两句。那么，为什么没有断除呢？说了“心执”一词，意思是说，因为努力的缘故才没有断除，但并不是因为后来的疾病的恐惧。现在，为了从根本上断除烦恼，说了“烦恼烦恼”等，这些贪欲等烦恼的烦恼，必须用观一切法无自性的智慧之眼来断除，因为这样才能断除一切烦恼的根本——对实有的显现执着。正如《入真实论》中所说：“由执实有生诸过，贪嗔等敌皆得生，彼若还灭则不生，是故于彼当除灭。”以及《中观庄严论》中也说：“智者于法观无我，以无自性常串习，从颠倒生诸烦恼，及其习气皆能除。”因此，那么，如何生起智慧之眼呢？说了“烦恼诸”等，从胜义谛上来说，烦恼诸法不住在境等上，因为远离了一和多，境等本身就不成立。即使境等成立，也不住在它们上面，因为有时即使是悦意的等近在眼前，也不会生起贪欲等。因此，这些烦恼无处可住，烦恼本身尚未成立，又怎么会损害一切众生，这不合理。因此，这些烦恼如同幻术一般，因为没有自性，所以从胜义谛上来说，也不应该畏惧烦恼。因此，通过生起了悟烦恼本身也无自性的智慧之眼，

【英语翻译】
In reality, not letting one's mind be controlled by afflictions is merely called an affliction of pride similar to pride, but in reality, it is not the essence of affliction itself. However, if afflictions are eliminated through those methods, then, at that time, wouldn't ordinary enemies harm me elsewhere? To show that it will not cause harm, the four lines such as "ordinary enemy" and the two lines of "remove me from the mind" are mentioned. Then, why haven't they been eliminated? The term "mind clinging" is mentioned, meaning that it is only because of effort that it has not been eliminated, but not because of the fear of later illnesses. Now, in order to eliminate afflictions from the root, it is said, "affliction, affliction," etc. These afflictions of afflictions such as desire must be eliminated with the eye of wisdom that focuses on the selflessness of all dharmas, because in this way, the root of all afflictions, the clinging to the appearance of reality, can be eliminated. As it is said in the Entering Reality Treatise: "From clinging to reality, all faults arise, enemies such as attachment and hatred are born, if they are extinguished, they will not be born, therefore, they should be eliminated." And in the Ornament of the Middle Way, it is also said: "The wise contemplate the selflessness of dharmas, by constantly familiarizing themselves with no self-nature, from the inverted arising of all afflictions, and their habitual tendencies can be eliminated." Therefore, then, how does one generate the eye of wisdom? It is said, "afflictions, etc.," from the ultimate truth, afflictions do not reside on objects, etc., because objects, etc., themselves are not established because they are separated from one and many. Even if objects, etc., are established, they do not reside on them, because sometimes even if pleasant things are close at hand, attachment, etc., will not arise. Therefore, since these afflictions do not reside anywhere, and the afflictions themselves have not been established, how can they harm all beings, which is unreasonable. Therefore, these afflictions are like illusions, because they have no self-nature, so from the ultimate truth, one should not fear afflictions. Therefore, by generating the eye of wisdom that realizes that affliction itself is also without self-nature,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་པ་ལེ་ལོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མེ་གཏོང་བའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་མེད་པ་ལས་
སེམས་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྟན་པ། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་གཉིས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་དང་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དོན་མེད་ཀྱི་ནར་འཁྱམས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་བ་རྒྱས་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པས་དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་པོར་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་བསྲུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བོར་ཏེ། ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚོགས་ཆེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། ད་རུང་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་ར

【汉语翻译】
因此，教诫说要努力断除烦恼。如果不是这样，自己被转生到地狱中是不合理的。现在是为了以总结的方式教诫，所以说了“如是思维”等等。《入菩萨行论》的意义如前。所谓“守护正念”是指贪欲、嗔恨、愚痴和懒惰等，要让它们自生自灭。第三品释完毕。
现在为了安住于正念，简要地说明不守护心的过患。说了一个应当守护学处的偈颂，就今生的角度直接说明了利益和过患，而来世的利益和过患是间接说明的。其中，首先用两个根本说明了真实不退失学处的利益。后面的两个则说明了与此相反的今生的过患。现在就详细说明来世的过患，所以说了“心之象”等等。现在就利益的角度，简要说明了“从一切忆念”等等今生和来世的利益。所谓“虎”等等，是广说消除今生和来世一切怖畏的利益。从“如果”到“彼等无义中漂泊”之间，广说守护心的利益，即一切善法都能获得。其中，一切善法总的来说可以用六度来概括，所以首先就布施度的角度，从“如果众生贫穷”等等来说明。如果这样，从守护心而产生的善法如何才能获得呢？如果仅仅守护心不能成就，那么如何呢？如果让世间的一切众生都贫穷，然后变得富裕，这样布施度才能圆满，那么这也是非常大的积累，而且世间还有无数的穷人。以前的救护者们以布施的

【英语翻译】
Therefore, it is taught to strive to abandon afflictions. If it were not so, it would be unreasonable for oneself to be transformed into the hell realms. Now, in order to teach in a concluding manner, "Thus contemplate" and so forth are spoken. The meaning of "Engaging in the Bodhisattva's Conduct" is as before. "Guarding Mindfulness" refers to attachment, hatred, ignorance, and laziness, allowing them to arise and cease on their own. The explanation of the third chapter is complete.
Now, in order to abide in mindfulness, the faults of not guarding the mind are briefly explained. One verse is spoken about guarding the training, directly explaining the benefits and faults from the perspective of this life, while the benefits and faults of the next life are indirectly indicated. Among these, the first two root verses explain the benefit of truly not degenerating from the training. The latter two explain the faults of this life, which are the opposite of that. Now, focusing on elaborating on the faults of the next life, "The elephant of the mind" and so forth are spoken. Now, from the perspective of benefits, "From all mindfulness" and so forth briefly explain the benefits of this life and the next. "Tiger" and so forth extensively explain the benefit of eliminating all fears of this life and the next. From "If" to "They wander in meaningless pursuits," the benefits of guarding the mind are extensively explained, namely, that all virtuous qualities can be obtained. Among these, all virtuous qualities can be summarized by the six perfections, so first, from the perspective of the perfection of generosity, it is explained from "If beings are poor" and so forth. If so, how can the virtuous qualities arising from guarding the mind be obtained? If it is not accomplished by merely guarding the mind, then how? If all beings in the world are made poor, and then become wealthy, thus the perfection of generosity is completed, then this would also be a very great accumulation, and furthermore, there are countless poor people in the world. The former protectors, with the generosity of

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་འདི་ཉིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མ་ཆགས་པས་བསྲུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གཏོང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་
ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཕྱུག་པོར་བྱ་བ་ཚེགས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པས་ལག་ཏུ་འོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ལ། འབྲས་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཏང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པོ་དེ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་ཡིན་པས། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པ་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་གྱི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རུང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོད་པའི་ཚེགས་མེད་པར་མང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ལག་ཏུ་འོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྲུང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གང་ཟག་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེགས་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གནོད་སེམས་དང་ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བསྲུངས་པ་ཙམ་གྱིས། བཟོད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་བའི་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། གནོད་སེམས་པའི་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཚེགས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གོང་མ་གཉིས་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གནོད

【汉语翻译】
因此，如果（执着）于完全圆满，那也是不恰当的。那么应该怎么做呢？就是守护好自己的心，不要过于执着于身体和受用等，仅仅因为具有布施的心，就被称为圆满了布施波罗蜜多。因此，毫不费力地使他人富裕也能成就，所以说能够获得。这是总括的意义。所谓“一切财物”，指的是身体和受用。“连同果实”，指的是从布施中产生的果实，即善根。这样，三者全部施舍，所以说“一切财物连同果实”。现在从持戒的角度来说，提到“鱼等”，所谓“断除杀生”，并不是为了不让鱼等死亡，而去阻止那些杀生的渔夫等。因为那样做非常困难，而且以前的救护者们也会因此被认为没有完全圆满断除杀生的戒律。因此，所谓“断除杀生”，仅仅是自己获得断除杀生的心，就能毫不费力地阻止渔夫等，从而圆满断除大量的杀生，并且能够真正获得从戒律中产生的善根。就像持戒一样，从忍辱到智慧，也是仅仅守护好自己的心，而无需费力地去阻止外在的敌人、懒惰的人、散乱的人以及邪慧的人等，仅仅守护自己的心，使其远离害心、懒惰、散乱和邪慧，就能圆满从忍辱到智慧的（修行），所以说能够获得一切善。现在从忍辱的角度来说，所谓“忍辱波罗蜜多，断除害心”，也不是去阻止那些产生害心的敌人等，因为那样做会产生很大的困难等，以及前面提到的两种过失。因此，守护好自己的心，使其远离害

【英语翻译】
Therefore, if one clings to complete perfection, that would also be inappropriate. So what should one do? It is by guarding one's own mind, not being overly attached to the body and possessions, etc., that one is said to have perfected the perfection of generosity, simply by having a mind of giving to others. Therefore, making others wealthy is also accomplished effortlessly, so it is said that one can obtain it. This is the summarized meaning. "All possessions" refers to the body and possessions. "Together with the fruit" refers to the fruit that arises from giving, which is the root of virtue. Thus, all three are given away, so it is said, "All possessions together with the fruit." Now, from the perspective of discipline, mentioning "fish, etc.," the so-called "abandoning killing" does not mean stopping those fishermen, etc., who kill, in order to prevent fish, etc., from dying. Because doing so is very difficult, and it would also be considered that the previous protectors had not completely perfected the discipline of abandoning killing. Therefore, the so-called "abandoning killing" means that merely by oneself obtaining the mind of abandoning killing, one can effortlessly stop fishermen, etc., thereby perfecting the abandonment of a large amount of killing, and one can truly obtain the root of virtue that arises from discipline. Just like with discipline, from patience to wisdom, it is also by merely guarding one's own mind, without having to make efforts to stop external enemies, lazy people, distracted people, and those with wrong wisdom, etc., that one can perfect (the practice) from patience to wisdom, merely by guarding one's own mind, keeping it away from harmful thoughts, laziness, distraction, and wrong wisdom. Therefore, it is said that one can obtain all good. Now, from the perspective of patience, the so-called "perfection of patience, abandoning harmful thoughts" is not about stopping those enemies, etc., who generate harmful thoughts, because doing so would create great difficulties, etc., and the two faults mentioned earlier. Therefore, guarding one's own mind, keeping it away from harm

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་
རྐང་པ་ལ་ཚེར་མས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་སྟེངས་ཀོ་བས་གཡོགས་པ་ནི་མི་འགྲུབ་ཀྱི། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་རྐང་པ་ཚུར་གཡོགས་ན། དེ་ནི་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྐང་པ་ལ་ཡང་ཚེར་མས་མི་འཛུག་པའི་དགོས་པ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་སེམས་འདི་ཉིད་ལེ་ལོ་ལས་བསྲུངས་ན་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་གསལ་པོ་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་འདི་ཉིད་ལེ་ལོ་ལས་མ་བསྲུངས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ངག་གཉི་ག་དང་བཅས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་མ་བསྲུངས་པའི་ཚེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱད་ཀྱང༌། རྟེན་དམ་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་ན། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་སོག་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སེམས་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལས་སྲུང་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་མཆོག་བདག་མེད་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ནང་དུ་བཅངས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདིར་མ་གཏོགས་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཆོས་
ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་པའི

【汉语翻译】
仅仅通过阻止产生某种想法就能实现目标。例如，为了防止脚被荆棘刺伤，用皮革覆盖整个地面是不可能实现的。那么为什么呢？如果仅仅用鞋底大小的皮革覆盖脚，那是因为这样做既省力，又能实现防止脚被荆棘刺伤的目的。这就像是需要实现的目标一样，这里也是如此，为了说明这一点，提到了“不驯服的众生”等等。现在，从精进的角度来说，当守护自己的心不被懒惰所染时，如果生起与第一禅的无间道相似、被禅定之戒所摄持的清明之心，那么就像获得梵天世界等果报一样；如果守护自己的心不被懒惰所染，那么即使身语二业都参与其中，也不会获得殊胜的果报，为了说明这一点，提到了“清明之心”等等。现在，从禅定的角度来说，当自己的心没有从与禅定不相符的散乱中守护时，无论积累了多少善根，无论持续多久，如果没有被神圣的所依、神圣的目的、神圣的清净和神圣的回向所摄持，就不会积累广大的资粮，也不会获得伟大的菩提，因此，为了说明必须守护自己的心不被散乱所染，提到了“念诵和”等等。现在，从智慧的角度来说，守护自己的心远离邪慧，即对事物产生执着的行为，并将佛法的至高意义，即无我的意义的真如之心，珍藏在内心并加以修习，除此之外，无论做了什么善根，都因为没有被善巧方便所摄持，所以不会成为获得伟大菩提的因，为了说明这一点，提到了“谁以佛法
之义为胜”等等。这是为了总结，所以提到了“如是”等等。守护的利益和不守护的

【英语翻译】
It is accomplished merely by averting the thought of doing something. For example, in order to prevent thorns from piercing the feet, it is impossible to cover the ground with leather. Why is that? If only the soles of the shoes are covered with leather, it is because it is less laborious and also achieves the purpose of preventing thorns from piercing the feet. Just as that is the place to be accomplished, so it is here as well, to show that it is the same, "untamed beings" and so on are mentioned. Now, from the point of view of diligence, when this mind is protected from laziness, if one generates a single clear mind that is similar to the uninterrupted path of the first dhyana and is gathered by the discipline of dhyana, then at that time, just as one obtains the result of the Brahma world and so on, when that mind is not protected from laziness, then even if both body and speech are involved in action, one will not obtain a special result, to show that, "clear mind" and so on are mentioned. Now, from the point of view of meditation, when one's own mind is not protected from the distractions that are incompatible with meditation, no matter how much root of virtue one accumulates, no matter how long it lasts, if it is not completely grasped by the holy support, the holy purpose, the holy purity, and the holy dedication, then a great accumulation will not be accumulated, and great enlightenment will not be attained, therefore, in order to show that one's own mind must be protected from distractions, "recitation and" and so on are mentioned. Now, from the point of view of wisdom, one's own mind is protected from corrupt wisdom, that is, from the act of clinging to things, and the supreme meaning of the Dharma, the thusness of the meaning of selflessness, is cherished inwardly and practiced, otherwise, whatever root of virtue is done, because it is not grasped by the holy skillful means, it will not become the cause of attaining great enlightenment, to show that, "who with Dharma
Meaning is supreme," and so on are mentioned. That is to conclude, so "thus" and so on are mentioned. The benefits of guarding and not guarding

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བདག་གི་སེམས་འདི་ཉིད་བག་ཡོད་པ་ལ་ལེགས་པར་གཟུང་ཞིང༌། བག་མེད་པ་ལས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྲུང་བ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ། སེམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མི་གནས་པ། གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཉོན་མོངས་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཏེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ནས་སེམས་བསྲུང་སྙམ་ན། རྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་རྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བསྔོས་ནས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་ན། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ། དྲན་པ་ལ་གནས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མ་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུས་ན། དངོས་པོ་
ཤེས་བཞིན་ལ་མི་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང༌། མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྤོང་བའི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་སུ་ཟ

【汉语翻译】
鉴于存在过患，我应当善加把握自己的心，并好好守护它，使其远离放逸。为什么呢？因为已经说了守护心，守护心是舍弃障碍的对治，所以守护心才是苦行的殊胜，如果心不住于苦行，那么其他的身语意苦行再多又有什么用呢？因为不是烦恼的对治，所以是无意义的，这是它的总结。那么，它的修习的十二功德等等也会变得无意义吗？不是的，因为仍然与烦恼相伴。什么时候它不成为舍弃烦恼的支分，那么这些也都是无意义的，更何况是外道的苦行呢？那么，应该如何守护，直到何时为止呢？已经说了“无量”等等。那么，有什么样的过患和利益，才想要守护心呢？已经说了“疮”等等，也说了“这样的行为”等等。那么，应该在多大程度上守护心呢？已经说了“我的利得”等等，意思是说，即使与利得等等一起奉献，也要守护心。那么，应该如何守护心呢？已经说了“想要守护心”等等，安住于正知，就是能够知晓应作和不应作，安住于正念，就不会忘记它，因此会行应作之事，舍弃不应作之事。如果将简略的开示加以广说，有什么样的过患，为了舍弃它，应该安住于正念和正知呢？为了消除这个疑问，揭示了不以正知为住的三种过患。其中，首先，已经说了“如疾病”等等，意思是说，就像被疾病扰乱一样，因为知道应作和不应作，所以对于这些，会失去依次成办和舍弃的能力。其次，已经说了“没有正知”等等，意思是说，无论听闻多少等等。

【英语翻译】
Given that there are faults, I should properly grasp my own mind and carefully guard it, keeping it away from carelessness. Why? Because it has been said to guard the mind, guarding the mind is the antidote to abandoning obscurations, so guarding the mind is the supreme asceticism, but if the mind does not abide in asceticism, then what is the use of many other bodily, verbal, and mental asceticisms? Because it is not the antidote to afflictions, so it is meaningless, that is its summary. Then, will its twelve qualities of practice, etc., also become meaningless? No, because it is still accompanied by afflictions. When it does not become a branch of abandoning afflictions, then these are also meaningless, let alone the asceticism of outsiders? Then, how should it be guarded, and until when? It has been said "immeasurable" etc. Then, what kind of faults and benefits are there, that one would want to guard the mind? It has been said "wound" etc., and it has also been said "such behavior" etc. Then, to what extent should the mind be guarded? It has been said "my gains" etc., meaning that even if one offers it together with gains etc., one should guard the mind. Then, how should the mind be guarded? It has been said "wanting to guard the mind" etc., abiding in mindfulness is to be able to know what should and should not be done, abiding in mindfulness, one will not forget it, therefore one will engage in what should be done and abandon what should not be done. If the brief teaching is explained in detail, what kind of faults are there, and in order to abandon it, one should abide in mindfulness and awareness? In order to eliminate this doubt, three kinds of faults of not abiding in mindfulness are revealed. Among them, first, it has been said "like disease" etc., meaning that, like being disturbed by disease, because one knows what should and should not be done, one will lose the ability to accomplish and abandon them in order. Secondly, it has been said "without mindfulness" etc., meaning that no matter how much one hears etc.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཀྱང་འདིར་ནི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྙམ་པའི་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་བས་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཆ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལ་འཇུག་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དྲན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་གིས་བྱ་བའི་ཆ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསགས་པ་དག་ཀྱང་བརླག་པར་བྱས་པས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་དམིགས་འདས་མ་ཐག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲན་པ་བདག་གི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་བར་གདམས་པ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་
དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་ཞེ་ན། སོང་ནའང་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དྲན་པ་མི་འཚོར་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཉམས་ཏེ་ས་བོན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། སོང་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱས་ནས་སླར་དགུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། བླ་མ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །གུས་བྱེད

【汉语翻译】
然而，在此，由于没有那种难以言说的正知，就会变得健忘，甚至所听闻的也会白费，这是总结性的说法。从第三个角度来说，说了“具有听闻”等等，即使已经多闻等等，由于不了解该做和不该做，进入该做的部分，以及进入不该做的部分，就会伴随着堕落，这是其中的含义。现在，在不忆念的两个过患中，首先是显示不正知的近取烦恼在相续中产生。说了“没有正知”等等，具有不了解该做和不该做的特征的不正知就会产生，由于它的影响，不进入该做的部分，所以未来的福德也不会增长，由于做了不该做的事情，以前积累的也会被摧毁，从而从人天和解脱的安乐中退失，堕入恶趣，这是总结性的说法。现在，从第二个角度来说，显示其他的近取烦恼在相续中产生。说了“烦恼”等等，当忘记了该做和不该做的时候，贪欲等等的其他烦恼也会产生，就像之前所显示的过患一样。现在，从如何守护忆念的角度出发，教诫忆念不要离开自己的心。说了“因此”等等，意思是由于有那样的过患，所以才说“因此”。如果不放纵它呢？说了“即使去了也去了”等等，意思是如果忆念退失了，就会有如上所说的过患，所以不要让忆念不被察觉。还有，这里的含义是：即使不放纵忆念是那样，但如果退失了，种子该怎么办呢？说了“即使去了”等等，意思是如果退失了，也要忆念之前所说的过患，然后重新唤回。那么，忆念是从什么因产生的呢？说了“上师和”等等，其中“恐惧”等等是指知惭和有愧。恭敬。

【英语翻译】
However, here, because there is no such unspeakable mindfulness, one becomes forgetful, and even what is heard is wasted, which is a summary statement. From the third perspective, it is said "having heard" and so on, even if one has heard much, etc., because one does not know what should be done and what should not be done, entering into the part that should be done, and entering into the part that should not be done, one will be accompanied by downfall, which is the meaning of that. Now, among the two faults of not abiding in mindfulness, the first is to show that the near afflictions of non-mindfulness arise in the continuum. It is said "without mindfulness" and so on, the non-mindfulness with the characteristic of not knowing what should be done and what should not be done arises, and because of its influence, one does not enter into the part that should be done, so future merits will not increase, and because one has done what should not be done, what was previously accumulated will also be destroyed, thereby falling away from the happiness of higher realms and liberation, and going to the lower realms, which is a summary statement. Now, from the second perspective, it is shown that other near afflictions arise in the continuum. It is said "afflictions" and so on, when one forgets what should be done and what should not be done, other afflictions such as desire will also arise, just as the faults shown before. Now, from the perspective of how to protect mindfulness, the instruction is that mindfulness should not be separated from one's mind. It is said "therefore" and so on, meaning that because there is such a fault, it is said "therefore." If one does not let it go? It is said "even if it goes, it goes" and so on, meaning that if mindfulness is lost, there will be the faults mentioned above, so one should not let mindfulness go unnoticed. Also, the meaning here is: even if not letting go of mindfulness is like that, but if it is lost, what should be done with the seed? It is said "even if it goes" and so on, meaning that if it is lost, one should remember the faults mentioned before, and then recall it again. Then, from what cause does mindfulness arise? It is said "the lama and" and so on, where "fear" and so on refer to knowing shame and having embarrassment. Respect.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་བྱུང། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གིས་ཐུགས་ཀྱིས་བས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་བ་ན། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་ཚེ་བྱ་བ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་ཡང་མི་ལྡན་ཡང་དྲན་པ་མ་ཉམས་པའི་རྒྱུས་ལས་གཞན་དེ་དག་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། ཤེས་བཞིན་དེ་མངོན་དུ་
འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་བསམས་བཞིན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་གོང་རོལ་དུ་ཡང་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བཟློག་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བརྟགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་ཟུང་ཐུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ

【汉语翻译】
名为“拉”是指尊重学习。正如《摄集学处》中所说：“忆念源于极度的尊重。”因此，凭借导师的教导、自身的羞耻感、惭愧心以及对学习的尊重，就能生起《摄集学处》中所说的十二种忆念。此外，还提到了产生忆念的其他原因，例如“佛陀”。意思是说，我常在具有智慧的佛陀面前，如果我从学处中退失，他们会不高兴的，这样想着，为了不退失学处，要常常保持忆念。如果这样做，会有什么好处呢？下面会提到“因此”等内容。如果有人认为忆念有什么好处呢？下面会提到“何时”等内容。如果对该做和不该做的事情没有忘记，那么就不会失去如实了知的正知。何时即使不具备辨别其他事情的正知，但由于忆念没有退失，当遇到其他事情时，正知就会显现。现在是为了说明以正念跟随的方法，首先为了说明以最初行事的正知来观察心的行为，所以说了“暂时首先”等内容。“暂时首先”是指在未开始做那件事之前，以最初行事的正知，在未进入没有专注的事务之前，具有掉举和沉没的心是有过失的，相反则是没有过失的。当坐和睡的时间到来时，特别贪恋坐和睡的安乐是有过失的，这是观察身体的状况。要知道想要圆满一切善法的心是没有过失的。那时，要从有过失的心中扭转过来，要像抓住木头一样抓住没有过失的心，这是安住的意思。

【英语翻译】
The term "La" refers to respecting learning. As it is said in the Compendium of Trainings: "Mindfulness arises from extreme respect." Therefore, through the teachings of a wise teacher, one's own sense of shame, conscientiousness, and respect for learning, the twelve types of mindfulness mentioned in the Compendium of Trainings will arise. Furthermore, other causes for the arising of mindfulness are mentioned, such as "Buddha." It means that I am always present before the wise Buddhas, and if I were to fall away from the trainings, they would be displeased. Thinking in this way, in order not to fall away from the trainings, one should always maintain mindfulness. If one does so, what benefits will there be? The following will mention "Therefore," and so on. If someone wonders what benefits there are to mindfulness, the following will mention "When," and so on. If one does not forget what should and should not be done, then one will not lose the correct awareness that knows things as they are. When even if one does not possess the correct awareness that distinguishes other things, but because mindfulness has not declined, when encountering other things, that correct awareness will manifest. Now, in order to explain the method of following with mindfulness, first, in order to explain that one should examine the conduct of the mind with the correct awareness that goes first in all actions, therefore, it is said, "For a while, first," and so on. "For a while, first" means that before engaging in that action, with the correct awareness that goes first in all actions, before entering into an un-concentrated activity, a mind with agitation and dullness is faulty, and the opposite is without fault. When the time for sitting and sleeping arrives, being particularly attached to the comfort of sitting and sleeping is faulty, this is examining the state of the body. One should know that the intention to perfect all virtuous qualities is without fault. At that time, one should turn away from the faulty mind, and one should be able to grasp the faultless mind like grasping wood, this is the meaning of abiding.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཤེས་བཞིན་ལ་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཉལ་བ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དང་པོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱེ་
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བར་བར་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཁྲུགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཅི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཞེས་བརྟག་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི། དངོས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བརྟག་པར་བསྟན་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་དག་གི་སྤྱོད་ལམ་བརྟག་པར་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བརྟག་པ་ཡང༌། དངོས་སུ་གནས་པ་དང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་པར་བསྟན་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཟ་བ་དང་ཉལ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གང་གི་ཚེ་བརྟག་པར་བསྟན་ལ། ཅི་ནས་ཡང་དག་བླངས་པའི་གཙོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཚོར་བར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་དུ་བརྟག་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མི་འཚོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རེས་འགའ་བསླབ་པའི་གཞི་ཁ་ཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྲུང་དུ་མི་བཏུབ་པའི་དུས་དེའི་ཚེ། གང་གི་ཚེ་གཙོ་ཆེ་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་གཙོ་ཆུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས

【汉语翻译】
因此，所谓“有缺失”仅仅是象征性的说法。与此相反的，也应了解无缺失的心。现在，就行为举止方面而言，为了说明在一切行为的开始，在尚未进入行走的觉知之前，应先了解如何行走、不应如何行走，以及应去何处、不应去何处等等，然后才开始行动，所以才说了“无意义”等等。现在，对于睡眠、饮食、坐卧、言语等其他身语行为，也应首先在一切行为的开始，通过行走的觉知来了解应做什么和不应做什么，然后才去完成，为了说明这一点，所以才说了“如此状态”等等。这是安住于随行觉知，为了观察身语意的行为，所以才说了“身体的”等等，区分

【英语翻译】
Therefore, the term "with flaws" is merely symbolic. Conversely, one should also understand the mind without flaws. Now, regarding conduct, in order to explain that at the beginning of all actions, before entering the awareness of walking, one should first understand how to walk, how not to walk, where to go, where not to go, and so on, and then engage in action, therefore, "meaningless" etc. are mentioned. Now, for other bodily and verbal actions such as sleeping, eating, sitting, and speaking, one should also first, at the beginning of all actions, understand what to do and what not to do through the awareness of walking, and then accomplish it. To explain this, "such a state" etc. are mentioned. This is abiding in the accompanying awareness, and in order to examine the actions of body, speech, and mind, "of the body" etc. are mentioned, distinguishing

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བྱ་སྟེ། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །ཅི་ནས་ཡང་དག་བླངས་པའི་གཙོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཚོར་བར། །སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར། །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བ་དང་ཉལ་བ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ངག་གིས་འདི་ལྟར་སྨྲ་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །ཅི་ནས་ཡང་དག་བླངས་པའི་གཙོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །སྐབས་སུ་ངག་འདི་ཇི་ལྟ་བུར། །སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡིད་ཀྱིས་འདི་དག་
བསམ་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །ཅི་ནས་ཡང་དག་བླངས་པའི་གཙོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །ད་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡོགས་པ་ན། མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཐད་དེ། འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྡོགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་གཤད་མ་ལ་སོགས་པས་བདས་ནས་འབྲོས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ་གཤེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཡང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་གང་གི་ཚེ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་དོན་དུ། བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་གི་སྐྱབས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། བསད་པ་བྲོས་ཏེ་དེ་ཚེ་གཤེད་མ་ཡིས། །དྲིས་པ་དེ་ལ་དེ་ཚེ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཚུར་ཤོག་ནམ་མཁའ་འམ་ནི་སེན་མོ་མཐོང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
叫做“是”，叫做“这个身体”，叫做“存在”等，仅仅是表示而已。也应该这样结合：身体应该这样行走。事情结束后，从那时起，无论如何都要完全掌握要点，一瞬间也不要失去感觉。这时，应该观察身体是如何存在的。像这样，吃和睡也不要说。同样，在语言方面，应该这样说：语言应该这样说。事情结束后，从那时起，无论如何都要完全掌握要点，一瞬间也不要失去感觉。这时，应该说语言是如何说话的。同样，心中应该这样思考。事情结束后，从那时起，无论如何都要完全掌握要点，一瞬间也不要失去感觉。我的心在做什么？现在要分别观察心。应该这样结合。当总结说“应该这样做，应该那样做”时，仅仅是表示而已。也应该知道，总结的不是“应该这样做，应该那样做”。然而，如果思考了那样观察后，应该如何守护呢？为了这个目的，提到了“恐惧”等等。例如，在某些时候，当自己看到某个人被刽子手等追赶而逃跑时，即使像看到刽子手等一样，守护着避免说话的戒律，也不会变成给予无畏的布施。然而，在任何时候，为了给予无畏的布施，如果说了谎，就不会守护戒律。因此，在那个时候，无法同时守护两者。在那个时候，因为给予无畏的布施更为重要，所以应该放弃为了保护生命而避免说谎的戒律。正如在神圣的律藏中也说到：被杀者逃跑，那时刽子手问他，那时应该这样说：过来，你看到天空或指甲了吗？众生没有看到那个。这样说到。在圣者无尽慧所宣说的经中也广泛地宣说了在布施的时候，放弃守护戒律的平静等等。那个

【英语翻译】
are merely indicative. It should also be combined in this way: The body should walk in this way. After the action is completed, from then on, in any case, the main point should be completely grasped, and not even a moment should be lost. At this time, one should observe how the body exists. Likewise, eating and sleeping should not be mentioned. Similarly, in terms of speech, one should say: Speech should speak in this way. After the action is completed, from then on, in any case, the main point should be completely grasped, and not even a moment should be lost. At this time, one should say how speech is speaking. Similarly, the mind should think in this way. After the action is completed, from then on, in any case, the main point should be completely grasped, and not even a moment should be lost. What is my mind doing? Now, one should separately examine the mind. It should be combined in this way. When summarizing by saying "This should be done, that should be done," it is merely indicative. It should also be known that what is being summarized is not "This should be done, that should be done." However, if one thinks about how to protect after observing in that way, for that purpose, "fear" and so on are mentioned. For example, at times, when one sees someone being chased and fleeing by executioners, etc., even if one guards the precepts of avoiding speech as if seeing the executioners, etc., it will not become giving the gift of fearlessness. However, at any time, if one lies for the sake of giving the gift of fearlessness, one will not guard the precepts. Therefore, at that time, one cannot guard both at the same time. At that time, because giving the gift of fearlessness is more important, one should abandon the precepts of avoiding lying in order to protect life. As it is also said in the sacred Vinaya: The one being killed flees, and at that time the executioner asks him, at that time one should say: Come here, do you see the sky or the fingernail? Beings did not see that. It is said like this. In the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect, the equanimity of abandoning the precepts at the time of giving, etc., is also extensively taught. That

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་མི་ནུས་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི །ནུས་ན་ནི་གང་མ་བྱས་པ་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། གང་གཙོ་ཆེ་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་ཅིག་ཤོས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གང་ཐོག་མར་
བརྩམས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཕྱི་མས་བར་དུ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཡང་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སྔ་མའི་འཕྲོ་མ་ལུས་པ་ཕྱི་མ་ཡང་ཐང་ཆོད་པར་བྱར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ལེགས་པར་ཟིན་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་མར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་ལེགས་པར་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྔ་མ་མ་ཟིན་པར་ཕྱི་མ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྲེ་མོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཚོར་བར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དོན་མེད་ས་རྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་བསྟན་ཏེ། ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་འདི་དག་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བཤད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
因此，如果不能，就安立为没有堕罪；如果能，那么没有做就成了堕罪。这只是一个例子而已。当菩萨的学处在某些情况下不能守护时，就应守护主要的，而将另一个置于中舍，以这种方式秘密地进行，这是所要表达的。那么，当学处变得相似，无法同时修持时，应该如何修持呢？为了表明首先开始的那个应该修持，而另一个即使置于中舍也不会成为堕罪，所以说了“想到什么”等等。因为在那个时候，后面的不会中断前面的，所以前面的也会变得很好地掌握。因为前面的余下部分没有遗漏，后面的也可以彻底完成。两者都会变成很好地掌握的一个。如果不是那样，那么因为后面的会中断前面的，并且前面的还有余下部分，所以前后两者都不会变得很好地掌握。因为在没有掌握前面的情况下，不知道后面的不应该做。非如理作意的近烦恼也会增长。如果不是那样，就不会增长。这样一般地开示之后，现在为了具体地说明三种律仪中如何修学律仪戒，所以说了“戏笑之语”等等。其中，第一颂是就断除自性罪而言的，因为戏笑之语等是自性罪。因此，其含义是，一旦意识到要进入其中，就应立即断除。以“无意义地挖地”等一颂表明了断除遮止罪，因为挖地等是遮止罪。然而，在自性和遮止的罪过中，为什么要单独说这些呢？因为像杀生和饮用令人陶醉之物这样的行为，在声闻的律藏中被说成是共同的在家和出家的基础。而上面所说的那些是针对出家者说的，没有对在家者说。并且，这里那些菩提

【英语翻译】
Therefore, if one cannot, it is established as without transgression; if one can, then not doing it becomes a transgression. This is just an example. When a Bodhisattva's precepts cannot be kept in certain situations, one should protect the main one and secretly proceed by placing the other in equanimity, this is what is being shown. So, when the precepts become similar and cannot be practiced simultaneously, how should they be practiced? To show that the one that was started first should be practiced, and the other, even if placed in equanimity, will not become a transgression, therefore it is said, "Thinking of what," and so on. Because at that time, the latter will not interrupt the former, so the former will also become well grasped. Because the remaining part of the former is not left out, the latter can also be thoroughly completed. Both will become one that is well grasped. If it is not like that, then because the latter will interrupt the former, and because there is a remaining part of the former, neither the former nor the latter will become well grasped. Because without grasping the former, one does not know that the latter should not be done. The near afflictions of non-reasoned attention will also increase. If it is not like that, it will not increase. Having shown it in general like that, now, in order to specifically explain how to train in the discipline of the three vows, it is said, "Jesting words," and so on. Among them, the first verse is in terms of abandoning natural transgressions, because jesting words and so on are natural transgressions. Therefore, its meaning is that as soon as one becomes aware of entering into them, one should immediately abandon them. With one verse such as "Digging the ground without meaning" and so on, it shows the abandonment of prohibited transgressions, because digging the ground and so on are prohibited transgressions. However, among the transgressions of nature and prohibition, why are only these mentioned? Because actions such as killing and drinking intoxicants are said to be a common basis for both householders and renunciates in the Hearer's Vinaya. And those mentioned above are spoken to renunciates, not to householders. And here, those Bodhi

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་
བཤད་ནས། ད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་བཤད་དེ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་སྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཇི་ལྟར་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ལ་སྟོད་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་མི་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང༌། ལེ་ལོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིན་ཞིང༌། སྤྱོད་པ་སྤྱི་བརྟོལ་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཉེན་འདབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་ལོག་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བྲེ་མོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་དུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།

【汉语翻译】
因此，正如出家菩萨应当守护一样，在家菩萨也应当守护。所谓的“善逝学处”是，经中说，凡是对众生无益的，都应当舍弃。如是宣说了如何守护与声闻共同的别解脱戒后，现在就以不共的舍弃意之不善业的别解脱戒方面来说，宣说了“何时欲行持”等六个偈颂。那么，赞叹自己和诽谤他人，如何是别解脱戒的相违品呢？赞叹自己，是因为对自己的身体和受用特别贪执而发起；诽谤他人，是因为嫉妒和悭吝而发起，因此这些是意的恶业。为了教导如何修学积聚不善法的戒律，宣说了“不能忍”等两个偈颂。那么，这如何是积聚善法的相违品呢？积聚善法，是以六度来概括的。这里，不能忍是安忍的相违品；懈怠是精进的相违品；畏惧甚深之义是智慧的相违品；行为粗暴和说无稽之谈是禅定的相违品；对自己的身体和受用以及亲眷等特别贪执是布施的相违品。那么，什么是戒律的相违品呢？就是这些所说的内容，除此之外没有其他的，因为戒律是以三种律仪来概括的。其中，以“戏笑之语”等是就别解脱戒方面来说的；以“极其决定”等是就成办有情义利方面来说的；“不能忍”等是就积聚善法方面来说的，除此之外没有其他的戒律。现在就以成办有情义利方面来说。

【英语翻译】
Therefore, just as a renunciate Bodhisattva should protect, so too should a lay Bodhisattva. The so-called "Sugata's training" is, as stated in the sutras, whatever is not beneficial to sentient beings should be abandoned. Having explained how to protect the Pratimoksha vows that are common with the Shravakas, now, with regard to the uncommon Pratimoksha vows that prevent the non-virtuous deeds of the mind, six verses beginning with "When one wishes to act" are explained. How are praising oneself and denigrating others contradictory to the Pratimoksha vows? Praising oneself arises from being particularly attached to one's own body and possessions, while denigrating others arises from jealousy and miserliness. Therefore, these are non-virtuous deeds of the mind. To teach how to train in the precepts of accumulating non-virtuous dharmas, two verses beginning with "Intolerance" are taught. How are these contradictory to accumulating virtuous dharmas? Accumulating virtuous dharmas is summarized by the six perfections. Here, intolerance is the opposite of patience; laziness is the opposite of diligence; fear of profound meaning is the opposite of wisdom; acting rudely and speaking nonsense are the opposite of meditation; and being particularly attached to one's own body, possessions, and relatives is the opposite of generosity. So, what are the opposites of ethics? These explanations themselves are, and there is nothing else apart from these, because ethics are summarized by the three vows. Among them, "jesting speech" and so on are with regard to the Pratimoksha vows; "utmost certainty" and so on are with regard to accomplishing the benefit of sentient beings; "intolerance" and so on are with regard to accumulating virtuous dharmas, and there are no other ethics apart from these. Now, with regard to accomplishing the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
 ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའོ། །རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱས་
པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་དང་བའི་དད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དད་པའོ། །བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེས་ནི་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་དང་སྟེ། །བྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞི་ཞིང་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་སོ་སྙམ་པ་སྟེ། མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ལ་གོ་གོན་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་སོ། །གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས་པ་དང༌། ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཙོར་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྲུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་དལ་བ་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསམས་ནས་སེམས་བསྲུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེས་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་རྩོམ

【汉语翻译】
说了“极其决定”等等。所谓“极其决定”，是指对利益有情之果有信心的信仰。所谓“极”，是指由于见到有情所作的利益而生起的欢喜的信仰，以及自己也想成办此事的信仰。所谓“稳固”，是指不从此退转。所谓“身”，是指从身体的方面。所谓“语”，是指从语言的方面。知惭和畏惧等，所谓“忙碌”，是指从朋友的方面。所谓“寂静”，是指从意念的方面，要以这样的方式努力利益他人。或者，所谓“极其决定”，是指自己认为能够利益有情，即以不怯懦的精进。所谓“极”，是指自己在心中穿上盔甲，必定要利益有情，即以盔甲的精进。所谓“稳固”，是指不从此退转的精进。所谓“精进”，是指与此相应，即以相应的精进。所谓“令他喜悦”，是指应当发起精进的对境。所谓“具有知惭和畏惧”，是指知惭和有愧，即以精进的助伴。所谓“具有恭敬和尊重”以及“寂静”，是指如前一样从身语意三方面，这是在说明如何发起利益有情的精进的方式。如是安住在共同随行之正知，在说明如何修学三律仪之后，现在为了主要说明守护心而修学，说了“互相不和”等等。第一颂是以安住在慈悲而说明守护心。第二颂是以安住在知惭和有愧而说明守护心。第三颂是以思维暇满难得而说明守护心。因此，这些安住于世间之有情，由于互相不和的缘故，虽然以对欲妙特别贪执等方式感受种种痛苦，但并不因此而厌倦，反而由于生起贪欲等烦恼而造作不善业。

【英语翻译】
Having mentioned "extremely definite" etc. "Extremely definite" means the faith of believing in the fruit of benefiting sentient beings. "Excellent" means the faith of joy arising from seeing the benefits done by sentient beings, and the faith of wanting to accomplish it oneself. "Steady" means not turning back from it. "Body" means from the aspect of the body. "Speech" means from the aspect of speech. Knowing shame and fear, "busy" means from the aspect of friends. "Peaceful" means from the aspect of mind, one should strive to benefit others in this way. Alternatively, "extremely definite" means thinking that one is capable of benefiting sentient beings, that is, with unyielding diligence. "Excellent" means putting on armor in one's mind, that one will definitely benefit sentient beings, that is, with the diligence of armor. "Steady" means the diligence of not turning back from it. "Diligence" means engaging in it, that is, with the diligence of engagement. "Making others happy" means the object on which diligence should be initiated. "Possessing shame and fear" means knowing shame and being ashamed, that is, with the help of diligence. "Possessing respect and reverence" and "peaceful" means from the three aspects of body, speech, and mind as before, this is explaining how to initiate the way of benefiting sentient beings. Thus, abiding in the mindfulness that accompanies practice, after explaining how to train in the three vows, now, in order to mainly explain training in guarding the mind, it is said "mutually discordant" etc. The first verse explains guarding the mind by abiding in compassion. The second verse explains guarding the mind by abiding in knowing shame and being ashamed. The third verse explains guarding the mind by thinking about the difficulty of finding leisure and fortune. Therefore, these sentient beings who dwell in the world, due to mutual discord, although they experience various sufferings by being particularly attached to sensual pleasures, etc., they do not become weary of it, but instead, due to the arising of afflictions such as greed, they manifestly engage in non-virtuous actions.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང༌། བསམ་
པ་འདི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ནས་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དལ་བ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལས་དེ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སེམས་བསྲུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བསྲུང་བར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ། བྱ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ལུས་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བསྲུངས་ན་དེའི་ཚེ། ལུས་ནི་མི་དགའ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུས་ནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་ལུས་ཁྱོད་མི་དགའ་བ་མི་བྱེད་ན། ད་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྲུངས་པས་མི་དགའ་བ་བྱེད་ཅིང་ཁ་ད་སྟེ་ཁ་ཟིན་བྱས་སུ་རེ་སྟེ་རེ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་དེ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་མ་བསྲུངས་ན་ཡིད་དག་ལ་གནོད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་བདག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། རྨོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་གཙང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་གཟུང་རིན་མི་ཆོག་སྙམ་བསམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་ན་ཝ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི་འཕྲལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དངོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱེད་དུ་མི་
བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་

【汉语翻译】
，心想：为了生起这种想法，这些都是安住于痛苦和痛苦之因，为了它们的缘故，我的心不要受烦恼的支配。并且，以自己和众生为主，安住于知惭有愧，不执着于我，以如幻之方式，将善法的对境铭记于心。暇满人身极其难得，得到之后，不要让它白白浪费，如此守护自心，这是支分之义。现在是为了显示不要因对身体的过分执着而守护。说了“鹫”等，如此显示：如果不是以对身体的过分执着的方式来守护，那么，身体会变得不悦意，消除这种疑虑，即使在尸林等地受到鹫等伤害，你的身体也不会不悦意。现在为什么不守护就会不悦意，并且闭口不言，不应该期待，就是这个意思。即使如此，心还是会以对身体的过分执着来守护它吗？说了“身体是”等。如果不是守护心会受到损害吗？说了“你和”等。如果必须依赖于我吗？说了“愚昧的”等，因为是不净之物，所以不值得作为依赖，是这样想的。怎么样是不净之物呢？说了“首先”等。如果需要作为我的享受吗？说了“你的”等，一方面，因为你不能作为享受，所以不应该守护，另一方面，因为狐狸等可以作为享受，所以应该守护，是这个意思。那么应该怎么做呢？心想：所有人的这个身体，不仅应该通过布施衣服等来用于善业，而且实际上也不能作为享受来守护，因为你总是不能作为享受。例如，就像不能从奴隶等那里获得好处一样。心想：像这样，你

【英语翻译】
, thinking: In order to generate this thought, these are dwelling in suffering and the cause of suffering, and for their sake, my mind should not be dominated by afflictions. Moreover, with oneself and sentient beings as the main focus, abiding in shame and embarrassment, not clinging to self, in an illusory way, keeping the objects of virtuous Dharma in mind. It is extremely difficult to obtain leisure and endowment, and after obtaining it, do not let it be wasted in vain, thus guarding one's own mind, this is the meaning of the limb. Now it is to show that one should not guard because of excessive attachment to the body. Saying "vulture" etc., thus showing: If you do not guard in a way that is excessively attached to the body, then the body will become unpleasant, dispel this doubt, even if you are harmed by vultures etc. in the charnel ground etc., your body will not be unpleasant. Now why is it unpleasant if you don't guard it, and keep silent, you shouldn't expect it, that's what it means. Even so, does the mind still guard the body with excessive attachment? Said "the body is" etc. If you don't guard, will the mind be harmed? Said "you and" etc. If you must rely on me? Said "ignorant" etc., because it is an impure thing, so it is not worth relying on, that's what I thought. How is it an impure thing? Said "first" etc. If you need to be my enjoyment? Said "your" etc., on the one hand, because you cannot be enjoyed, you should not guard, on the other hand, because foxes etc. can be enjoyed, you should guard, that is the meaning. So what should I do? Thinking: This body of all people should not only be used for good deeds by giving clothes etc. temporarily, but also should not be guarded as enjoyment, because you can never be enjoyed. For example, just like you can't get benefits from slaves etc. Thinking: Like this, you

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། འདི་ལ་གླ་རྔན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་གྲུའི་ཟག་ལྷན་ལ་སོགས་པ་བྱ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ལ་རྟེན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དབང་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡོང་སྙམ་པ་ལ། ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པར་བསླབས་པའི་གདམས་ངག་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་བསྟོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་གཡམ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། དེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདག་ལ་འདིར་གོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨྲ་བ་དང་བལྟ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས

【汉语翻译】
说了行为等等。因此，给予衣服和食物等资具后，菩萨应将自己的行为用于众生的利益。不应以“无意义”之名布施，所以说了“这叫做工钱”等等。因此，正如为了渡过河流需要修补船只的漏洞一样，为了自己超越轮回并利益众生，为了获得能将此身变为如意宝的如来之身，必须守护此身，为了显示这一点，所以说了“行走”等等。现在，不要被烦恼所控制，要以伴随的觉知来掌控自己。通过学习仪轨和圆满的行境，就这样说了“自主”等等。为了守护能成为自他利益之所依的受用，所以说了“床”等等。为了安住于寂静和调伏，所以说了“门也”等等。如果心想这有什么利益呢？所以说了“水鸟”等等。为了在善加学习的教诲中生起恭敬，所以说了“对他人”等等。为了在他人的真实功德中生起欢喜，所以说了“善说”等等。难道仅仅是赞叹他人的本体吗？不是的，所以说了“背后”。难道仅仅是赞叹自己吗？不是的，因为也要说出他人的过失，所以说了“如果说功德”等等。如果他人赞叹我的功德，那时该怎么办呢？所以说了“自己的功德”，意思是不要因此生起我慢。那么，为什么要在他人功德中生起欢喜呢？所以说了“一切造作”。这有什么利益呢？所以说了“我在此有损失”等等。为了显示说话和观看的方式，所以说了“说话时心悦”等等。

【英语翻译】
It is said about actions and so on. Therefore, after giving clothes, food, and other necessities, the Bodhisattva should dedicate his own actions to the benefit of sentient beings. One should not give in the name of "meaningless," so it is said, "This is called wages," and so on. Therefore, just as one needs to repair the leaks in a boat because it is the means to cross the river, similarly, in order to transcend samsara and benefit sentient beings, and in order to obtain the body of the Tathagata that can transform this body into a wish-fulfilling jewel, one must protect this body. To show this, it is said, "Going," and so on. Now, without being controlled by afflictions, one should have control over oneself with the accompanying awareness. By being under the control of learning rituals and perfect conduct, thus it is said, "Self-control," and so on. In order to protect the resources that become the basis for the benefit of oneself and others, it is said, "Throne," and so on. By being under the control of abiding in peace and gentleness, it is said, "Even the door," and so on. If one wonders what benefit there is in that, it is said, "Waterfowl," and so on. In order to cultivate respect for the well-learned instructions, it is said, "To others," and so on. In order to cultivate joy in the true qualities of others, it is said, "Well spoken." Is it only praising the essence of others? No, it is not, so it is said, "Behind." Is it only praising oneself? No, because one must also speak of the faults of others, so it is said, "If one speaks of virtues," and so on. If others praise my virtues, what should I do at that time? Therefore, it is said, "One's own virtues," meaning one should not generate pride from that. So, why cultivate joy in the virtues of others? Therefore, it is said, "All compositions." What benefit is there in that? Therefore, it is said, "I have loss here," and so on. In order to show the manner of speaking and looking, it is said, "When speaking, pleasing to the mind," and so on.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཁས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ཚེགས་དྲག་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་འོངས་ཆེ་བར་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེགས་ཆུང་བས་ནི་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱི་མ་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོངས་ཆེ་བས་ནི་མྱུར་དུ་ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་བས། གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཆུང་བས་ནི་ཚེགས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པས་ནི་འོངས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དགའ་དང་ལྡན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་མ་འོངས་པ་ལ་ནི་སྔ་མས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱའི་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེ་བདག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་གཟུང་གི །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་གཟུང་གི །དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་གཞག་པར་གསུངས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགའ་ལོ་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་
འོག་གི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྲོག་གི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་འོག་མ་ཡིན་ཡང་ཆེ་ལ། དེའི་ཚེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུ་གོང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི། གོང་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如是说。以行持善业之方式而论，说了“智者”等等。如果知道立即做起来费力小，善的利益大，那时就称为智者。因为费力小，所以不会对之前所做的事情感到后悔，以后也不会懒惰。因为利益大，所以能迅速积累资粮。无论何时，如果想知道怎样做才能这样，无论做什么善根，都以六种殊胜所摄持的方式去做，就能那样。因为所做的事情小，所以费力小。因为被六种殊胜所摄持，所以利益大，应当这样想。以“欢喜而行”来说，对之前所做的事情生起随喜，对现在所做的事情，从看到利益的角度生起欢喜，对未来，不认为之前所做的就足够了，以您所希望的方式欢喜而行。自己应当恒常去做，不要依赖他人，因为他人所做的不会成为自己的利益。那么，自己应当如何行持呢？说了“布施”等等。不要认为仅仅布施就足够了，因为有比那更高的，所以也行持戒律等等。同样，对于布施本身，不要认为仅仅施舍就足够了，对于比那更殊胜的，要行持大布施和极布施等等。同样，对于戒律等等，也要从高到高地行持。对于戒律本身，也要根据情况，行持居士戒和居士戒的戒律等等。如果六波罗蜜多要从高到高地行持，那么，在布施的时候，如何安住于舍弃持戒呢？说了“因为小”等等。虽然上下次第是那样，但是像这样，暂时为了救护生命而做的布施，虽然是下等的，但是很大。那时，像这样，戒除妄语的戒律，虽然是上等的，但是很小。那时，仅仅因为是上等的，就接受小小的戒律。

【英语翻译】
Thus it is said. Speaking of how to accomplish virtuous deeds, it mentions "wise" and so on. If one knows that doing it immediately requires little effort and brings great benefits of virtue, then one is called wise. Because the effort is small, one will not regret what was done before, and one will not become lazy in the future. Because the benefits are great, one will quickly accumulate merit. Whenever one wonders how to do it in order to achieve this, whatever root of virtue one does, if it is done in a way that is encompassed by the six perfections, it will be so. Because the task is small, the effort is small. Because it is encompassed by the six perfections, the benefits are great, one should think in this way. By "acting with joy," one generates rejoicing in what has been done before, and in what is being done now, one generates joy from seeing the benefits. For the future, one does not think that what has been done before is enough, but acts with joy in the way that you desire. One should always do it oneself, without relying on others, because what others do will not become one's own benefit. But how should one practice oneself? It mentions "giving" and so on. One should not think that giving alone is enough, but because there are higher things than that, one should also practice discipline and so on. Similarly, for giving itself, one should not think that merely giving is enough, but for what is more excellent than that, one should practice great giving and extreme giving, and so on. Similarly, for discipline and so on, one should practice going from higher to higher. For discipline itself, one should apply whatever is appropriate, such as taking the vows of a layperson and the precepts of a layperson. If the six perfections are to be practiced from higher to higher, then how is it said that one should remain neutral to discipline at the time of giving? It mentions "because it is small" and so on. Although the order of higher and lower is like that, like this, for the time being, giving that protects life, although it is lower, is great. At that time, like this, the discipline of abandoning false speech, although it is superior, is small. At that time, merely because it is superior, one should accept the small discipline.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ན། མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡལ་བར་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འོག་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་གོང་མ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་བ་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་འོག་མ་གཙོ་ཆེད་དང་དུ་བླང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གང་གི་སྒོ་ནས་གཞག་ཅེ་ན། གཙོ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དེ་ནི་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འདི་ཉིད་ལ་འབད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་དོན་ཉེ་བ་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། བྱེད་པ་ཉུང་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་གོས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་རིང་པོ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་ཉེ་བ་ཚེ་འདིའི་དོན་ལས་དགོངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་བཀག་པ་ཡང་དོན་རིང་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་བསྐྱབ་པར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་མི་གསང་
བར་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཚིག་འདི་གནང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བཀག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དོན་ཉེ་བ་སློང་བ་པོ་རེ་རེའི་དོན་ལ་གཟིགས་ནས། གོས་འདོད་པ་ལ་གོས་དང༌། བགོ་བ་འདོད་པ་ལ་བགོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནང་བ་རྣམས་དོན་རིང་བ་གཞན་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ནས། གཞན་མང་པོ་དག་གི་དོན་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
说不是殊胜的，如果布施所生的善根大，就不要舍弃，这是说不要抛弃的意思。即使是下等的，在布施所生的善根变得大的时候，即使是上等的较小戒律，也应放在一边，是这个意思。这样，在没有大小变化的时候，要知道以下等的为主而接受。那么，大小二者以什么方式安立呢？说了“主要”等等。因为利他这件事是大的，为了显示要努力于此，所以说了“如此理解”等等。这样，因为利他为主，所以说了“具有慈悲”等等。在致力于律仪戒律，以舍弃罪过为主的时候，世尊在声闻的律藏中，看到事情容易、事情少、行为少，所以连袈裟等也不要剪，这些禁令，也因为具有慈悲的如来看到长远的利益会变成利他，所以允许了做利他的菩萨。如经中所说，即使得到须弥山般的财物堆，也可以接受。又以自性罪为主，认为事情容易是今生的利益，声闻的律藏中禁止杀害已成为救度对象的众生，也因为看到长远的利益是来世消除三恶道的痛苦而救护，所以允许了以利他为主的菩萨。如圣宝云经中所说，允许不隐瞒做五无间罪的人。现在是为了显示积累善法和利益有情，所以根本的这些允许之词也禁止了那些，依次对应，在看到事情容易，为了每一个乞讨者的利益，给予想要衣服的衣服，想要食物的食物等，因为看到会变成许多其他人的长远利益，所以为了许多其他人的利益为主。

【英语翻译】
It is said that it is not supreme. If the root of virtue arising from generosity is great, then do not abandon it. This is the meaning of saying not to discard it. Even if it is inferior, when the root of virtue arising from generosity becomes great, even the superior, smaller precepts should be set aside. That is the meaning. Thus, when there is no change in size, it should be understood that the inferior is to be taken as the main thing. So, in what way are the two sizes established? It is said, "mainly" and so on. Because the matter of benefiting others is great, in order to show that one should strive for this, it is said, "Thus understood" and so on. Thus, because benefiting others is the main thing, it is said, "Having compassion" and so on. When one is engaged in the precepts of discipline, taking the abandonment of faults as the main thing, the Blessed One, in the Vinaya of the Hearers, seeing that things are easy, things are few, and actions are few, even the extra robes and so on should not be cut. These prohibitions were also allowed to the Bodhisattva who benefits others because the Tathagata, who has compassion, saw that the long-term benefit would become benefiting others. As it is said in the Sutra, even if one obtains a heap of wealth as large as Mount Sumeru, one can accept it. Again, taking the naturally negative as the main thing, considering that easy things are the benefits of this life, the Vinaya of the Hearers prohibits killing beings who have become objects of salvation. Also, because it is seen that the long-term benefit is to eliminate the suffering of the three lower realms in the next life and protect them, it is allowed to the Bodhisattva who takes benefiting others as the main thing. As it is said in the Holy Cloud of Jewels Sutra, it is allowed not to hide people who commit the five inexpiable sins. Now, in order to show the accumulation of virtuous dharmas and the benefit of sentient beings, these root words of permission are also prohibited to those, corresponding in order. When one sees that things are easy, for the benefit of each beggar, giving clothes to those who want clothes, food to those who want food, etc., because one sees that it will become the long-term benefit of many others, therefore, for the benefit of many others as the main thing.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བཀག་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སློང་བ་པོ་དག་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཏང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སློང་མོ་པ་འགའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དགག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་ངམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་མ་ཆུད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཏོང་བ་ལ་མ་གོམས་པས་གཏོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པས་དུས་དེའི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ། བདེན་པའི་སྟོབས་མ་གྲུབ་པས་སྲོག་དང་
ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པ་ལ་ནི། ཉེས་པ་གོང་མ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་ངམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་འདིར་དོན་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ལུས་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་

【汉语翻译】
如果菩萨受到阻碍，就像圣者勇猛尊所请问的那样，菩萨出家后，不应以任何方式施舍三法衣。那么，为什么要禁止向乞讨者布施身体等呢？因为这是梵行的所依，如果施舍了它，所有众生的利益都会受到损害，所以不应该为了少数乞讨者的利益而施舍。如“圣法”等所说，身体只是一个象征，作为修法所依的受用也应如此看待。如《学集论》中所说，就像为了守护今生的受用而禁止施舍一样。如果有人认为这样做有什么好处呢？如“如果这样做”等所说，想到依靠这些，通过圆满资粮的次第，就能获得佛果。那么，难道什么都不施舍吗？如“慈悲心”等所说，直到殊胜意乐达到清净之地为止，这是最后一句。或者因为不习惯施舍而无法施舍，或者即使能够施舍，也会因为前世罪业的力量而产生疾病等痛苦，从而产生后悔和懈怠，或者因为没有获得安乐行于一切法的等持，所以在那个时候不会产生安乐的感受，或者不会产生来世想要行善的念头，或者因为没有成就真实的力量，恐怕会成为生命和梵行的障碍。想到这里，对于殊胜意乐达到清净之地的人来说，为了避免上述过失，实际上只会进行施舍，这就是它的含义。如果真是这样，难道什么都不施舍吗？如果那样，就违背了誓言，难道不是吗？如“无论如何”等所说，为了今生的大义，为了成就众生的利益，将这个身体像奴隶一样施舍给众生，如前所述，行持利益众生的十一种戒律。

【英语翻译】
If a Bodhisattva is obstructed, just as the noble Ugraparipṛcchā asked, a Bodhisattva, having gone forth, should not give away the three Dharma robes in any way. Then, why is the giving away of the body, etc., to beggars prohibited? Because it is the support of pure conduct; if it is given away, the benefit of all sentient beings will be harmed, so it should not be given away for the benefit of some beggars. As it is said in "The Holy Dharma," etc., the body is only a symbol, and the resources that are the basis for practicing the Dharma should be regarded in the same way. As it is said in the Compendium of Trainings, it is just as it is said that giving is prohibited in order to protect the resources of this life. If one wonders what benefit there is in doing so, as it is said in "If one does so," etc., it is thought that by relying on these, one will gradually attain Buddhahood through the completion of the accumulations. Then, does one not give away everything? As it is said in "The thought of compassion," etc., the final phrase is "until the superior intention reaches the state of purity." Either because one is not accustomed to giving and cannot give, or even if one is able to give, regret and laziness arise because suffering such as illness arises from the power of past sinful actions, or because one has not attained the samādhi of going happily in all dharmas, so a feeling of happiness does not arise at that time, or a thought of wanting to do good in the future does not arise, or because the power of truth has not been established, it is feared that it will become an obstacle to life and pure conduct. Thinking this, for those whose superior intention has reached the state of purity, in order to avoid the aforementioned faults, only giving is actually done, that is its meaning. If that is the case, does one not give away anything at all? If that is the case, it would contradict the vow, wouldn't it? As it is said in "In any case," etc., for the great purpose of this life, for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, this very body is given to sentient beings in the manner of a slave, and as previously stated, the eleven precepts of benefiting sentient beings are practiced.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དང་ངག་གཏོང་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྡོམ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསྡུས་པའམ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང༌། གང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱི་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་གང་དང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་
ཅེ་ན། རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ལ་དམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལས་བྱང་བར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་དང༌། །བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས

【汉语翻译】
就像那样。同样，在来世，自己和他人相续中造作的一切善根，都是为了利益一切众生而造作。自己如同作为一切众生的奴仆一样奉献。同样，为了获得伟大的菩提，也要在一切时处以身语意奉献自己给一切众生，如同第二品中所说的那样。现在，为了简略地显示应当学习的对境，所以说了“自己或他人”等。就自己而言，就是以戒律和积累善法来摄持；就他人而言，就是以成办众生利益来摄持。或者，无论在何种行为场合，身语意三所作所为，都应当按照所说的那样学习什么和如何学习。如经部中所说：“菩萨不应学习众多的法，而应学习大悲。”又说：“菩萨应当努力使众生一见到就感到欢喜。”又说：“菩萨应当仅仅守护自己的心。”在一切行为中，都应当如所说的那样，从完全清净的行为领域中学习。那么，那时应该如何学习五种明处中的哪些呢？

【英语翻译】
It is like that. Similarly, in future lives, whatever roots of virtue are created in the streams of oneself and others are created for the benefit of all sentient beings. One dedicates oneself as a servant to all sentient beings. Similarly, in order to attain great enlightenment, one should also dedicate oneself in body, speech, and mind to all sentient beings at all times, as described in the second chapter. Now, in order to briefly show the object of what should be learned, it is said, "oneself or others," etc. As for oneself, it is to be restrained by vows and the accumulation of good dharmas; as for others, it is to be restrained by accomplishing the benefit of sentient beings. Or, in whatever situation of conduct, whatever is done by body, speech, and mind, one should learn what and how to learn as it is said. As it is said in the sutras: "A Bodhisattva should not learn many dharmas, but should learn great compassion." It is also said: "A Bodhisattva should strive to make sentient beings happy as soon as they see him." It is also said: "A Bodhisattva should only guard his own mind." In all conduct, one should learn as it is said from the realm of completely pure conduct. Then, how should one learn which of the five sciences at that time?

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སློབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་དང་དངོས་པོ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཡོངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དངོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་སུ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱུད་ནས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཁ་ཅིག་ལྟ་བུའོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གཉི་གས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྟགས་ཏེ་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་པོ་ནི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། མཁས་པ་དང་བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དཔལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀླག་པའི་གོ་རིམས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསླབ་པ་ཕྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་འདི་ནི་ལུས་ངག་གིས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མ་བཀག་པ་དེ་ཉིད་སྤྱད་ཀྱི། བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤྱད་དམ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
教导不被各自不同方面的污垢所沾染，并且为了将善根完全回向于伟大的菩提。像这样按照顺序特别要做的事情，以及所依、事物、善巧方便、清净和以清净的回向来完全了解。因此，菩萨的行为总的来说是为了利益众生，所以说了“是直接的吗”等等。其中，直接成为利益的是像前面所说的利益众生的十一种戒律。间接成为利益的是像一些禅定和智慧。直接和间接两者都成为利益的是给予布施，为了使所做的一切善根都被清净的回向所摄持，所以说了“仅仅为了众生”等等。像这样以正知观察而守护学处，我们应当从什么原因来了解呢？应当从两个原因来了解，第一个原因是显示“恒常”等等，应当从具备智者和僧人的两种功德来了解。如果问：如何不舍弃善知识？说了“吉祥生”等等。就第二个原因而言，因为这部论典说“从经藏中”，所以说了“这和”等等。或者说，“这和”是指这里如何教导的学处。 “其他”是指这里没有说到的，如来所说的一切。所有这些都应当从经藏中了解，为什么呢？说了“经藏”等等。如果问：那么，经藏有阅读的顺序吗？为了首先了解根本堕罪，说了“虚空藏”等等。之后，为了了解其他细微的学处，说了“圣者”等等。如果问：那么，在那之后是如何说的呢？说了“从何处”等等，从哪个经藏中，这个不能用身语来做，这个不能用心来修，没有禁止的就可以做，禁止的就不能做。如果问：那么，所有禁止的都不能做吗？

【英语翻译】
Instructing without being tainted by the impurities of their respective dissimilar aspects, and also for the sake of completely dedicating the root of virtue to the great Bodhi. Thus, in order, one should fully understand what is to be done specifically, as well as the support, the object, being skilled in means, purity, and with pure dedication. Therefore, the activity of a Bodhisattva is, in short, for the benefit of sentient beings, so it is said, "Is it direct?" and so on. Among these, what directly becomes beneficial is like the eleven types of precepts for benefiting sentient beings as described above. What indirectly becomes beneficial is like some meditations and wisdom. What becomes beneficial through both direct and indirect means is giving charity, and in order to have all the roots of virtue that have been done be encompassed by pure dedication, it is said, "Only for sentient beings," and so on. If we wonder, how should we know that guarding the training with mindfulness and examination? We should know it from two causes. The first cause is to show "constantly" and so on, and we should know it from possessing the two qualities of being wise and monastic. If asked, how not to abandon a spiritual friend? It is said, "Glorious Birth" and so on. With regard to the second cause, because this treatise states "from the Sutras," it is said, "this and" and so on. Alternatively, "this and" refers to how the trainings are taught here. "Other" refers to what is not spoken of here, all that has been spoken by the Thus-Gone One. All of these should be understood from the Sutras. Why? It is said, "Sutras" and so on. If asked, then, is there an order of reading for the Sutras? In order to first understand the root downfalls, it is said, "Akashagarbha" and so on. After that, in order to understand other subtle trainings, it is said, "Noble One" and so on. If asked, then, how is it said after that? It is said, "From where" and so on, from which Sutra, this should not be done with body and speech, this should not be meditated on with mind, whatever is not prohibited can be done, and what is prohibited should not be done. If asked, then, should all that is prohibited not be done?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་མི་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་གང་དང་གང་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བྱིན་པས་གཞན་མང་པོ་དག་གི་མི་མོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐོང་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱད་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེའུའི་མིང་གི་དོན་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ལ་བཟོད་པ་འབྱུང་བས། བསགས་པའི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐལ་
པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་དམིགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་སྤངས་ཏེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞི་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །དགའ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །བརྟེན་མེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཐང་ཐུབ་མེད་པའོ། །ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིན་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོ་ལའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །སྡང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྗེ་བོ་ལ་ཡང་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སོ། །སྦྱིན་པས་སྡུད་དང་རྟེན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྲན་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་སུ་ཡང་དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཏི་ག་དང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་དང་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་དང༌། དངོས་སུ་གནོད་པ་བྱེད

【汉语翻译】
说了“世间”等等。此处应这样连接：为了守护世间心，见到学处也不使用。这是说，虽然经部中已经允许对任何人和任何事物，需要什么就给予什么，但是，见到应该主要守护的学处，比如因为给予某物会导致很多人不高兴等等，就不应该享用。现在，为了总结一起随顺修习的正知正念的特征，说了“身”等等。现在，为了展示修习的窍诀，说了“身的”等等。论典的名称的意义和前面一样。章节名称的意义是从一个方面来说明的。第四品释说完毕。像这样，生起菩提心并以律仪约束，就能生起安忍，因此，为了使积累的善根不被浪费，以及为了在善法上发起精进，宣说了第五品。其中，以“劫”等两颂，通过展示嗔恚的过患和安忍的利益，简要地展示了舍弃嗔恚而修安忍。现在，从广说的角度出发，为了展示嗔恚的今生过患，说了“嗔恚毒箭”等等，其中“寂静”是舍受，“喜悦”是身体的。“无依转变”是指身体行为的不稳定。“其他过患”是指奴仆等等。“施恩”是指主人。“于彼”是指主人。“彼等”是指奴仆等等。“具嗔者”是指被嗔恚所控制。“彼”是指对非常恩重的主人也会反抗的原因。“布施不摄眷，不为依”是说，即使奴仆非常慷慨大方，但由于被嗔恚控制，也没有人会和他交往。 “安乐住”是指今生。“彼等”是指，不仅对今生有害，而且对今生来世、愚痴和我执有害，不仅如此，还会直接损害自己和他人以及二者。

【英语翻译】
It says "world" and so on. Here, it should be connected like this: In order to protect the mind of the world, one should not use it even after seeing the precepts. This means that although the Sutra Pitaka has already allowed giving whatever is needed to anyone and anything, one should not enjoy it after seeing the basis of the precepts that should be mainly protected, such as causing many people to be unhappy by giving something. Now, in order to summarize the characteristics of mindfulness that is practiced together, it says "body" and so on. Now, in order to show the key points of practice, it says "of the body" and so on. The meaning of the name of the treatise is the same as before. The meaning of the chapter name is explained from one aspect. The explanation of the fourth chapter is completed. In this way, since patience arises from generating bodhicitta and being restrained by vows, in order to prevent the accumulated merit from being wasted, and in order to initiate diligence in virtuous dharmas, the fifth chapter is taught. Among them, with two verses such as "kalpa", by showing the faults of anger and the benefits of patience, it briefly shows abandoning anger and cultivating patience. Now, from the perspective of extensive explanation, in order to show the faults of anger in this life, it says "anger arrow" and so on, where "peace" is the feeling of equanimity, and "joy" is of the body. "Unstable change" refers to the instability of bodily behavior. "Other faults" refers to servants and so on. "Giving kindness" refers to the master. "To him" refers to the master. "Those" refers to servants and so on. "The angry one" refers to being controlled by anger. "He" refers to the reason why even a very kind master will be resisted. "Giving does not gather relatives, nor is it a refuge" means that even if a servant is very generous, no one will associate with him because he is controlled by anger. "Living in happiness" refers to this life. "Those" means that not only is it harmful to this life, but it is also harmful to this life and the next, ignorance and self-grasping, and not only that, but it also directly harms oneself, others, and both.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྤང་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། གཉི་ག་དང་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་དང་གཉི་གར་བདེ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེ་སྡང་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། ཟས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི་ཟས་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་སྤང་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་ཟས་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ཟས་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་
གྱི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་གོང་མའི་རྩ་བ་དང་པོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བ་གཉིས་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཞི་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་ལ་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཚེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དཀོན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བས་ནི་ཕོངས་ལ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་ངང་ལ་བརྟན་པར་གནོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཕོད་དོ་ཞེ་ན། དཀའ་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧ་དེ་བ་དང་ལྷ་མོ་ཨུཾ་མ་དེ་བ་སྟེ། ལྷ

【汉语翻译】
而且不仅通过传承，还通过直接和间接两种方式造成损害。那么，断除嗔恨有什么好处呢？说了“无论谁”等等。所谓“今生来世皆安乐”，是指今生、来世、二者、自己、他人、二者、直接、间接、二者都安乐。那么，嗔恨应该如何断除呢？为了通过断除食物来显示断除嗔恨，说了“不欲”等等。其中，最初的两个根本说明了食物的原因。第三个说明了自性。第四个说明了作用。第二个偈颂说明了通过断除食物来断除的合理性。第三个和第四个偈颂说明了应该断除食物本身的理由。那么，嗔恨的食物应该如何断除呢？因为要通过三种忍耐来断除，所以首先为了显示通过对损害者不放在心上的方式来断除不悦，说了“我或”等等。其中，第一个偈颂说明了众生 желаний 的差别。第二个偈颂的上半部分说明了与 желаний 不一致的情况发生。上半部分的第一个根本说明了修习对治。第二个根本说明了劝诫断除不悦。其中，众生 желаний 的差别有四种，即对我和我的亲友等，不 желаний 痛苦等，而 желаний 安乐等；对敌人则产生不 желаний 安乐发生，而 желаний 痛苦发生的想法，此时安乐的因是稀少的，而痛苦的因是非常多的，因此安乐是贫乏的。在具有众多痛苦的时候，如果没有痛苦，就不会对三界感到厌倦，也不会寻求出离，因此通过了知痛苦是具有功德的方式来断除不悦，意思是安住在平常的状态中。那么，如果不能忍受损害和痛苦呢？所谓“难胜”，是指摩诃提婆和女神乌摩提婆，

【英语翻译】
Moreover, it causes harm not only through lineage, but also through both direct and indirect means. So, what are the benefits of abandoning hatred? It is said, "Whoever" and so on. The saying, "Happy in this and other lives," means happy in this life, the next life, both, oneself, others, both, directly, indirectly, and in both ways. So, how should hatred be abandoned? To show that hatred is abandoned by abandoning food, it is said, "Unwanted" and so on. Among them, the first two roots explain the cause of the food. The third explains the nature. The fourth explains the function. The second verse explains the reasonableness of abandoning through abandoning food. The third and fourth verses explain the reason why the food itself should be abandoned. So, how should the food of hatred be abandoned? Because it is to be abandoned through three kinds of patience, first, in order to show that displeasure is abandoned by not paying attention to the harmer, it is said, "I or" and so on. Among them, the first verse explains the difference of beings' desires. The upper half of the second verse explains the occurrence of things that do not agree with desires. The first root of the upper half explains the practice of the antidote. The second root explains the exhortation to abandon displeasure. Among them, the difference of beings' desires is fourfold, namely, for myself and my relatives, etc., I do not desire suffering, etc., but I desire happiness, etc.; for enemies, I do not desire happiness to occur, but I desire suffering to occur, and at that time, the cause of happiness is rare, and the cause of suffering is very great, therefore happiness is poor. When there is a lot of suffering, if there is no suffering, there will be no weariness of the three realms, and one will not seek liberation, therefore, by knowing that suffering is virtuous, one abandons displeasure, meaning to abide steadfastly in the ordinary state. So, what if one cannot endure harm and suffering? The so-called "Difficult to overcome" refers to Mahadeva and the goddess Uma Devi,

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
འི་དཀའ་ཐུབ་ལས་ལག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་དད་པའི་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང༌། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ན། བདག་གིས་ཇི་སྟེ་མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེ་ན། གོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བཟོད་ན། དོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་
བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལ་ལ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་མི་སྔ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པའི་དགྲ་དག་ཁོ་ཉིད་རང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་གསོད་པ་ནི་དཔའ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་འཐབ་མོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལ་ཡོད་པའི་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གློར་བུར་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་

【汉语翻译】
因为那是苦行之手。这要从世间的历史中了解。因此，即使是信仰它的外道徒，如果能忍受五火供养等的痛苦，我为何不能忍受呢？这是这个意思。如果说那非常困难，那么就说了“习惯之后”等等。现在，在忍受接受痛苦的支配下，说了“幻化”等等。世间上，即使无意义地也忍受幻化等的损害，在具有重大意义的圣法修持的场合，产生热等痛苦时，不要产生不悦的烦恼，因为有产生嗔恨的过失。那么应该怎么做呢？说了“有些人”等等，了解忍受痛苦的利益，像以前的人们一样，应该对它生起欢喜，不要生起不悦，这是这个意思。因此，用“因此”等等来结尾。因此，普通的敌人自己也会死亡，所以杀死他们不是英雄。因为烦恼在没有生起对治之前不会离开。舍弃它们的人才是大英雄。因此说了“战斗和”等等。另外，为了通过了解痛苦的功德来舍弃不悦，说了“另外”等等。“悲伤”这三个词，是将痛苦存在于自己、他人和二者的相续中的功德，按顺序结合起来。现在，对于损害自己的人，在胜义谛的真理的支配下，在必定思考法之相的忍耐修习的支配下，说了“胆汁等”等等。因为自己存在的胆汁等本身就是痛苦之因。对它生气是有道理的，但对于做损害的人，不应该生气，因为他们做损害不是自性做损害，而是从突发的因缘产生，所以要想到在胜义中没有自性。怎么样是从突发的因缘产生

【英语翻译】
Because that is the hand of asceticism. This should be understood from worldly history. Therefore, even the heretics who believe in it, if they can endure the suffering of offering five fires and so on, why can't I endure it? That is the meaning. If it is said that it is very difficult, then it is said "after getting used to it" and so on. Now, under the control of enduring to accept suffering, it is said "transformation" and so on. In the world, even if one endures the harm of transformation and so on without meaning, in the case of practicing the holy Dharma with great meaning, when suffering such as heat arises, one should not generate unpleasant annoyance, because there is the fault of generating hatred. So what should be done? It is said "some people" and so on, understand the benefits of enduring suffering, and like the former people, one should generate joy in it, and not generate unpleasantness, that is the meaning. Therefore, it is concluded with "therefore" and so on. Therefore, ordinary enemies will die by themselves, so killing them is not a hero. Because afflictions will not leave until the antidote is generated. The one who abandons them is the great hero. Therefore, it is said "fighting and" and so on. Furthermore, in order to abandon unpleasantness by knowing the merits of suffering, it is said "furthermore" and so on. The three words "sadness" are to combine the merit of suffering existing in the continuum of oneself, others, and both, in order. Now, for those who harm oneself, under the control of the ultimate truth, under the control of the practice of patience that necessarily contemplates the characteristics of the Dharma, it is said "bile etc." and so on. Because the bile etc. that exists in oneself is the cause of suffering. It is reasonable to be angry with it, but for those who do harm, one should not be angry, because they do harm not by nature, but arise from sudden causes, so one should think that there is no self-nature in the ultimate truth. How does it arise from sudden causes?

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།
རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་གཡོ་བ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་ནུས་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་ནུས་པའི་རྐྱེན་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་རྒྱུ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་གི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་གཡོ་བ་ཡོད་ངལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་སྙོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་མ

【汉语翻译】
如果有人问：由缘而生的自性，总的来说有三种。第一，为了说明由能力之缘而生，所以说了“例如”等等。例如，我并不希望自己生病等等，但由于能够产生这些疾病的能力之缘聚合，就会生病。同样，敌人也不希望我受到损害，但由于能够产生损害的能力之缘聚合，就会受到损害。这就是它的意思。现在，第二，为了说明由不动摇之缘而生，所以说了“使之愤怒”等等。
对于这些缘来说，也有使果愤怒，产生损害之自性的预先筹划，即不动摇。对于这些果来说，即使没有预先筹划“我应该由这些因缘产生”，但只要有这些能力之缘存在，就会产生。这就是它的意思。难道仅仅是这样吗？不是的，为了说明一切业和烦恼也由能力之缘和不动摇之缘而生，所以说了“罪过”等等。其中，第一个偈颂说明了由能力之缘而生。正如世尊所说：“无明为缘生起行”等等。罪过，是指作为罪过的因，也就是贪欲等等。恶行，是指由贪欲等引发的杀生等不善之业。以“诸缘聚合”等等说明了由不动摇之缘而生。正如世尊所说：“此有故彼生”，只要有这些因，就会产生，不需要预先筹划，这就是不动摇。现在，为了说明由无常之缘而生，所以说了“主要应做”等等。如果有人认为，敌人等对我造成损害，是因为我等常恒之物的力量，那不是的。你已经承认一切事物的主要，也就是作为作者而存在的那个“我”。

【英语翻译】
If someone asks: The nature of arising from conditions, in summary, has three aspects. First, to explain arising from the condition of ability, it is said "for example" etc. For example, I do not wish to have illness etc., but due to the aggregation of conditions with the ability to produce these illnesses, illness will arise. Similarly, the enemy also does not wish for me to be harmed, but due to the aggregation of conditions with the ability to produce harm, harm will arise. This is its meaning. Now, secondly, to explain arising from the condition of immovability, it is said "to make angry" etc.
For these conditions, there is also the prior planning of making the result angry and producing the nature of harm, which is immovability. For these results, even if there is no prior planning that "I should be produced by these causes and conditions," as long as these conditions of ability exist, they will arise. This is its meaning. Is it only like this? No, to explain that all actions and afflictions also arise from the condition of ability and the condition of immovability, it is said "fault" etc. Among them, the first verse explains arising from the condition of ability. As the Bhagavan said, "Conditioned by ignorance, actions arise" etc. Fault refers to that which is the cause of fault, which is desire etc. Evil deeds refer to non-virtuous actions such as killing, which are motivated by desire etc. By "aggregation of conditions" etc., it is explained that it arises from the condition of immovability. As the Bhagavan said, "This being, that arises," as long as these causes exist, they will arise, without the need for prior planning, which is immovability. Now, to explain arising from the condition of impermanence, it is said "primarily to be done" etc. If someone thinks that the enemy etc. cause harm to me because of the power of some permanent thing such as myself, that is not so. You have already acknowledged that the primary of all things, which exists as the agent, is called "self."

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱི། ད་ནི་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞན་མི་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྟོབས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་སྐྱེ་གནས་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་
འབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བརྟག་གྲང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་སྨོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། མ་སྐྱེས་པར་དེ་མེད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསམས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགལ་བས་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེ་ན། བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མ་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ན། བྱེད་པས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་དེ་ལ་སྔར་མི་ནུས་པ་ལས་ནུས་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
于彼。 现在，因为不生故无吗？ 即使存在，也因为恒常自性的事物全部空乏，所以自己也不生，而且依靠共同作用的因缘来产生结果也不合理。 所谓我等不产生，而是由其他无常的事物之力产生的，这是总括的意义。 怎样说我称为不生故无呢？ 暂时先预想，不要发生像这样的生处自性，而产生吗？ 或者仅仅因为有境等而产生，这两种情况可以考察。 其中，第一种情况是因为您自己不承认。 所以才说了那个我等。 如果那样，又有什么可说的呢？ 说了“不生则无”这句话。 像这样，因为不生则无，所以认为它怎么能产生结果呢？ 现在，就第二种情况来说，说了“那时想要产生”。 假设别人预先思考，即使不生，在境等因缘聚合时，想要产生吗？ 如果那样，境在三时中都存在，缘彼而产生的我也恒常存在，所以任何时候都不相违背，所以才说“对于境恒常”等等。 如果说，但是它是恒常的，所以仅仅是想要而已，那么就说了“如果怎样”等等。 像这样，因为恒常自性空乏一切能力，所以像虚空一样不产生结果，这是非常清楚的意义。 即使那样，依靠共同作用的其他因缘，产生结果吗？ 说了“因缘等”等等。 因为它是恒常不变的，所以有什么帮助呢？ 因此，依靠共同作用的因缘来产生结果也是不合理的。 怎样说那个我没有变化呢？ 说了“在做的时候也”等等。 因为在与共同作用的因缘相遇的时候也是恒常的。 以前没有相遇的时候也和仅仅是状态一样，那么，做者所做的事情，共同作用的因缘使那个我从以前不能变为能的相

【英语翻译】
There. Now, is it because it is unborn that it is non-existent? Even if it exists, because the nature of permanence is devoid of all things, it does not arise by itself, and it is also unreasonable to rely on co-operative causes to produce results. The so-called self and others do not arise, but are produced by the power of other impermanent things, which is the summarized meaning. How can it be said that the self is called non-existent because it is unborn? For the time being, let us first imagine that we should not arise as such a place of birth, or that we should arise merely because there are objects and so on. Among them, the first case is because you do not admit it yourself. That is why I said that self and so on. If so, what is there to say? He said, "If you are not born, you will not have it." In this way, because it is not born, it is considered impossible to produce results. Now, in the second case, it is said, "I want to produce at that time." Suppose others think in advance, even if they are not born, do they want to be born when the conditions such as the environment are assembled? If so, the environment exists in all three times, and the self that arises from it is also permanent, so it does not contradict at any time, so it says, "The environment is permanent," and so on. If you say, but it is permanent, so it is just wanting, then you say, "If so," and so on. In this way, because the nature of permanence is devoid of all abilities, it is very clear that it does not produce results like the sky. Even so, do you rely on other co-operative causes to produce results? He said, "Causes and so on." Because it is constant and unchanging, what help is there? Therefore, it is unreasonable to rely on co-operative causes to produce results. How can it be said that the self has not changed? He said, "Even when doing it," and so on. Because it is permanent even when it encounters the co-operative cause. If the previous time when we did not meet was just like the state, then the doer's actions, the co-operative cause, make that self from the previous inability to the ability of the phase

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་གྲོགས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ཡང་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་བཅད་དོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་
བདག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་ལས་ཕྱིས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མི་རྟག་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་དེ་རང་ལ་དབང་མེད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དགྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གནོད་པ་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་འདི་སེམས་ཅན་ལ་བསྡོགས་ནས། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པས་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་གནོད་

【汉语翻译】
应该做什么样的帮助呢？就是一点也没有做啊，这是个结束语。虽然他承认这样就成立了共同作用的条件，但还是进行了否定。这是为了表明共同作用的条件本身也没有成立。因此说了“以他的作用”等等，为了说明安立“我是他的共同作用的条件”的理由。
对于被认为是“我”和“共同作用的条件”的这两个事物，因为它们不能产生结果，所以有什么关系能成为后来确定的特征而提供帮助呢？因为“我”是常恒的，所以不应该被提供帮助，而且因为常恒本身没有变化。共同作用的条件也不是提供帮助的，这样一来，所有的结果都是由于其他不恒常的因缘，结果不由自主地产生，这就是这个意思。这样一来，敌人等等的那些损害，都是从因缘产生的，因为是缘起，所以在胜义谛中没有自性，这是个结束语。现在为了说明这样理解的利益，说了“如果这样理解”等等两句。如果这样，所有的法都没有自性，那么修安忍本身就没有道理了，这种想法是对众生的怜悯，因此说了“谁”等等。论师说了“依靠它”等等，因为依靠世俗谛中修安忍，有舍弃痛苦的必要，所以认为修安忍并不矛盾。因此等等，是对上面所说内容的总结。如果其他人等等，说明了如果其他人造成损害，就承认不依赖于因缘的确定性。现在为了说明以身体殴打等等方式造成损害的那些，是依于世俗谛的真理，必须对法的体性进行思考，从而修安忍，因此说了放逸的“我”这四句偈颂，总的来说，即使在世俗谛中，那些由于烦恼的控制而对非常珍爱的自身也造成损害的，也是由于烦恼的控制而对他人造成损害

【英语翻译】
What kind of help should be done? That is, nothing has been done at all, this is a concluding remark. Although he admits that this establishes the condition of acting together, he still denies it. This is to show that the condition of acting together itself is not established. Therefore, he said "by his action" etc., in order to explain the reason for establishing "I am the condition of his acting together."
For these two things that are considered to be "I" and "the condition of acting together," because they cannot produce results, what relationship can become a later determined characteristic and provide help? Because "I" is permanent, it should not be provided with help, and because permanence itself does not change. The condition of acting together is also not providing help, in this way, all the results are due to other impermanent causes and conditions, and the results are produced involuntarily, this is the meaning. In this way, the harm from enemies etc. is produced from causes and conditions, because it is dependent origination, so there is no self-nature in the ultimate truth, this is a concluding remark. Now, in order to explain the benefit of understanding in this way, he said "If you understand in this way" etc. two sentences. If this is the case, all dharmas have no self-nature, then cultivating patience itself is unreasonable, this thought is compassion for sentient beings, therefore he said "who" etc. The teacher said "relying on it" etc., because relying on cultivating patience in the conventional truth, there is a need to abandon suffering, so it is thought that cultivating patience is not contradictory. Therefore etc., is a summary of the above-mentioned content. If others etc., it explains that if others cause harm, they admit the certainty of not relying on causes and conditions. Now, in order to explain that those who cause harm by means of physical beating etc., are based on the truth of the conventional truth, and it is necessary to think about the nature of the dharma, thereby cultivating patience, therefore he said the four verses of the negligent "I," in general, even in the conventional truth, those who cause harm to the very cherished self due to the control of afflictions, also cause harm to others due to the control of afflictions.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་མེད་པ་ལས། དེ་དག་སྙིང་རྗེ་བར་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཁྲོ་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་ལ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་གཞན་གྱི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཉེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་ཉེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཉེས་ཀྱི་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཞེ་སྡང་གིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུམ་དུ་ན་ཞེ་སྡང་གིས་ཀྱང་མ་ཉེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བདག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་ལུས་བཟུང་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མཚོན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཅག་གཉི་གས་ཉེས་པས་གཞན་འབའ་ཞིག་ལ་ཁྲོ་བར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྨོས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བདག་གིས་ཚེ་སྔ་མའི་དུས་སུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འདིར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ནི་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བདག་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། བྱིས་པས་ཡང་དག་མ་ལགས་པས། །སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱབ་པ་བཟོད་པར་བགྱི། །སྨོད་དང་འདྲེན་པ་དང་དུ་བླང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ། །བདག་གིས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས། །བགྱིས་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྲོ་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་

【汉语翻译】
因此，对他们生起慈悲是可以的，但生起嗔恨是不应该的。现在，对损害他人的有情，因为他们的自性就是如此，所以不应该嗔恨。如果不是自性，也因为他们不是自性，所以不应该嗔恨，为了通过比喻的方式来展示这一点，说了“如果对他人”等两颂。又，一方面，因为是他人之剑等造成了罪过，有情本身并没有罪过；另一方面，也不是有情本身有罪过，而是因为他们相续中的嗔恨有罪过；第三方面，也不是嗔恨有罪过，而是因为自己的业有罪过，所以不应该对有情生起嗔恨，为了展示这一点，说了“棍棒等”等两颂。另一方面，因为自己执取了痛苦生起的根本之身，而他人只是拔出了痛苦生起的因缘之剑。自己生起疾病等痛苦，是因为我们双方都有罪过，所以不应该仅仅对他人嗔恨，为了展示这一点，说了“彼之剑”等四颂。又，另一方面，因为自己往昔造作了损害他人的业，受到业的驱使，今生才损害自己，因为他们的缘故，他们来世会堕入恶趣，所以自己对他们来说是极大的损害者，而自己依靠他们来修持安忍。《月灯经》中说：“孩童非为正，故以恶语骂詈及殴打，皆应忍受。于余菩萨处，若我生起损害之心，或昔所造诸罪业，今则现行。”如是，以如是所说之方式，为了清净往昔所造之罪业，为了积聚从安忍中所生之无量福德，他们是对自己有利益的，所以不应该对他们生起嗔恨，为了展示这一点，说了“我的业”等三颂。然而，损害者

【英语翻译】
Therefore, it is appropriate to have compassion for them, but it is not appropriate to be angry with them. Now, towards sentient beings who harm others, because their nature is just that, it is not appropriate to be angry. If it is not their nature, then also because they are not their nature, it is not appropriate to be angry. In order to show this through the method of analogy, two verses beginning with "If towards others" etc. are spoken. Also, on the one hand, because it is others' swords etc. that cause the fault, sentient beings themselves are not at fault; on the other hand, it is not that sentient beings themselves are at fault, but because the anger in their continuum is at fault; on the third hand, it is not that anger is at fault, but because one's own karma is at fault, so one should not generate anger towards sentient beings. In order to show this, two verses beginning with "Sticks etc." etc. are spoken. On the other hand, because I have taken the body which is the basis of the arising of suffering, while others have only drawn out the sword which is the cause of the arising of suffering. The arising of suffering such as illness in myself is because both of us are at fault, so one should not be angry only with others. In order to show this, four verses beginning with "Their sword" etc. are spoken. Also, on the other hand, because in the past I created the karma of harming others, and driven by the power of karma, they harm me in this life, because of them, they will fall into the lower realms in the next life, so I am a great harmer to them, and I rely on them to cultivate patience. The *Moon Lamp Sutra* says: "Children are not correct, therefore one should endure abuse, beatings, etc. Towards other Bodhisattvas, if I generate a mind of harm, or the sins I have committed in the past, now they will manifest." Thus, in the manner of what is said, in order to purify the sins accumulated in the past, in order to accumulate the immeasurable merit arising from patience, they are beneficial to me, so one should not generate anger towards them. In order to show this, three verses beginning with "My karma" etc. are spoken. However, the harmer

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་
དག་ལ་བདག་གིས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགྲ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དགྲ་བོ་དེ་ལ་བདག་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ལགས་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱས་བར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་ལ་ལྷག་བར་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བསམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་བཟོད་པ་མ་བསྒོམས་ན་དགྲ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ན་གཞན་གྱི་ལུས་བསྲུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ལེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ངག་གི་མི་སྙན་བ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། ལུས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེན་པས་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བདག་མི་འདོད་དེ་ཁྲོའོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་དེས་ནི་བདག་གི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པས་བདག་གི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་མི་དགའ་བར་འདི་བདག་མི་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རྙེད་པའི་བར་ཆད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་གི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། སྡིག་པ་དང་བསྔོས་པའི་ནད་པ་འདི་འདོར་ལ། རྙེད་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་
རྟག་པ་ནི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་མི་སོགས་སུ་རུང་བ་དེ་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཤི་བ་ནི་བླའི་སྡིག་པ་བསྡུས་པའི་རྙེད་པ་ལོག་པས་འཚོ་བའི་སྒ

【汉语翻译】
如果因为我对他们修安忍的意乐功德，那些仇敌也生起后悔之心，通过鞭打等方式进行忏悔，没有堕入恶趣，那么那时我对那个仇敌是非常有恩的。如果这样想，那时自己不是成为堕入恶趣之因了吗？自己所做之事岂不是徒劳无益吗？那时对他人也没有特别的恩德啊。为了显示这个道理，所以说了“我的意乐”等。为什么呢？如果我不修安忍，那些仇敌大多会生起烦恼，因此他们也会堕入恶趣，这样守护他人身体的行为也会衰退。为了显示这个道理，所以说了“然而接受”等。现在，对于说不悦耳之语等，以对法之体性必定生起信心的安忍进行修习，又因为意不是色法，所以在任何情况下，任何人都无法对其造成损害。身体不是色法，而且因为执着而认为是我的，所以可以通过殴打等方式对其造成损害，但是说不悦耳之语等，连对身体也无法造成损害，更何况是对非色法呢？因此，因为对任何都无害，所以非常不应该生气。为了显示这个道理，所以说了“意是”等的两个偈颂。如果说，说不悦耳之语，不是因为对我没有好感，所以我不喜欢他而生气，那么就说了“其他人”等。如果说，其他人对我不喜欢，是因为宣扬我的恶名，从而阻碍我的利养等，所以我不喜欢其他人不喜欢我，想到会阻碍利养等，所以说了“阻碍利养”等。论师说了“我的利养”等，这样开示道：舍弃罪恶和布施的病人，为了成办利养而对他人发怒，
常法是分离的缘故。如果罪恶可以忍受，那么就没有利养的缘故。自己死亡是收集极大罪恶的缘故，利养消失而活命的门路

【英语翻译】
If, due to the merit of my intention to cultivate patience towards them, those enemies also develop remorse and repent through whipping and other means, and do not fall into the lower realms, then at that time I am very kind to that enemy. If you think like this, isn't it that at that time you yourself become the cause of falling into the lower realms? Isn't what you have done in vain? At that time, there is no special kindness to others. To show this reason, so said "my intention" and so on. Why? If I do not cultivate patience, those enemies will mostly generate afflictions, so they will also fall into the lower realms, so the behavior of protecting the bodies of others will also decline. To show this reason, so said "but accept" and so on. Now, for speaking unpleasant words, etc., cultivate patience with the certainty of generating faith in the nature of the Dharma, and because the mind is not a form, so in any case, no one can cause harm to it. The body is not a form, and because it is grasped as mine due to attachment, it can be harmed by beating and other means, but speaking unpleasant words, etc., cannot even cause harm to the body, let alone to the non-form? Therefore, because it is harmless to anyone, it is very unreasonable to be angry. To show this reason, so said the two verses of "the mind is" and so on. If you say that speaking unpleasant words is not because you have no good feelings for me, so I don't like him and get angry, then you say "others" and so on. If you say that others don't like me, it is because they proclaim my bad name, thereby hindering my gain and so on, so I don't like others not liking me, thinking that it will hinder gain and so on, so I said "hindering gain" and so on. The teacher said "my gain" and so on, and instructed like this: Abandon the sinful and dedicated patient, and be angry with others for the sake of accomplishing gain,
Constant Dharma is the reason for separation. If sin can be tolerated, then there is no reason for gain. One's own death is the reason for collecting great sins, and the way to live by the disappearance of gain

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལས་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པ་འདི་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤི་འཕོས་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གནས་སོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་གལ་ཏེ་རྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡིག་པས་བསྒྲུབས་པའི་རྙེད་པས་གསོན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་ལ་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་བསགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལེན་དུ་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་སྡིག་པས་བསྒྲུབས་པའི་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་གསོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། སླར་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་འཕེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་དཔལ་གནས་པའི་སེམས་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པས། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཁྲོའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སྔོན་ཆད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ། ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་སྐྱེ་སྟེ་བརྟན་པ་ཉམས་བར་བྱེད་པར་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ད་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་དད་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་གནང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཞན་མང་པོ་དག་གི་མི་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་ཐབ

【汉语翻译】
從此長久住留是不可能的。爲什麽呢？因爲即使如此住留，最終也會死亡，死後將墮入惡趣。這是說的。如果不是捨棄這個獲得，而是死後也不分離地住留，那麽就說到了夢等等。爲什麽呢？因爲說到了許多獲得等等。其他的如果以獲得等等來說，如果以罪惡所成就的獲得而活命，之後要使罪惡耗盡，積累福德，因此爲了獲得而發怒沒有矛盾，那麽就說到了爲了獲得而取等等。因此，以罪惡所成就的獲得的途徑來活命的目的並不能成就，反而罪惡增長，福德衰減。如云：千劫中所積累的，布施和供養善逝等，所有善行，都會被一個嗔恨所摧毀。就像上面所說的那樣。如果說，庸俗者的財富會使安住的心示現爲衰敗，因此對說不悅耳之語的人發怒，那麽，爲什麽以前對說悅耳之語的人，你的心不生起嗔怒呢？因爲使穩固衰敗是相同的，這樣想的。現在，就像悅耳之語使不具信心的衆生不進入善業而進入惡業一樣，是悲憫之處，因此，爲了示現這也是悲憫之處，所以說到了信心等等。現在，就以損害三寶爲例，爲了親近對法之相確實思考的忍辱，所以說到了佛像等等。對此不應生起嗔恨，因爲我將墮入惡趣，並且他不會饒恕佛。然而，對於自己也具有能力和方便，以及在基礎階段精通慈悲等意樂方便的人，以精通方便的方便所攝持的修行，那本身也會成爲有意義的，並且會使許多其他人產生不悅，並且

【英语翻译】
It is impossible to remain in this state for a long time. Why? Because even if you stay like this, you will eventually die and fall into a bad rebirth. That's what it says. If it is not abandoning this gain, but staying without separation even after death, then dreams and so on are mentioned. Why? Because many gains and so on are mentioned. Others, if it is said by gaining and so on, if one lives by the gain achieved by sin, and afterwards one should exhaust the sin and accumulate merit, then there is no contradiction in being angry for the sake of gain, then it is said to take for the sake of gain and so on. Therefore, the purpose of living through the gain achieved by sin is not achieved, but the sin increases and the merit decreases. As it is said: All the good deeds accumulated in thousands of kalpas, such as generosity and offerings to the Sugatas, are destroyed by a single anger. Just like what was said above. If it is said that the wealth of ordinary people causes the mind that abides to appear as decay, therefore, one is angry at those who speak unpleasant words, then why didn't your mind generate anger towards those who spoke pleasant words before? Because making the stable decay is the same, that's what I thought. Now, just as pleasant words cause beings without faith to not enter into virtuous deeds but enter into evil deeds, it is a place of compassion, therefore, in order to show that this is also a place of compassion, faith and so on are mentioned. Now, taking the example of harming the Three Jewels, in order to be close to the patience of definitely thinking about the characteristics of the Dharma, Buddha images and so on are mentioned. One should not generate hatred towards this, because I will fall into a bad rebirth, and he will not forgive the Buddha. However, for oneself who also has the ability and means, and is skilled in the means of compassion and other intentions at the basic stage, the practice taken by the means of being skilled in means will itself become meaningful, and will cause many others to generate displeasure, and

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་གྱིས་མི་བཟློགས་པར་ལས་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚར་གཅད་པའི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་མ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །མ་བྱས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་བཅས་ཀྱང་ཆོས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་བླ་མ་དང་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་བ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་བར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་བཀོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གཉི་གས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་འབའ་ཞིག་ལ་ཁྲོར་མེད་དོ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །བདག་གི་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་བྱར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ། བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་དགེ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུའི་ནང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་ཞེ་སྡང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེ་ས

【汉语翻译】
如果因为他人无法阻止而去做那件事，变成了应该惩罚的境地，那么，那时就必须不吃鬼神的东西。因为这里的痛苦也会对来世有益。如果没这样做，那时就会犯戒。如《二十戒律》中所说：“为了守护他人的不悦，不做的话，即使带着烦恼也不行善。”会犯这样的戒律。不是那样的，现在对于损害上师和善知识等的人，从胜义谛的角度出发，显示了要修持对法之体性确信不疑的忍辱。说了“上师”等，和前面一样。现在为了从世俗谛的角度出发，显示修持忍辱，说了“对于有情”等。那也如前面所说，实际使用棍棒等。现在为了显示因为两者的过失，不要只对他人发怒，说了“有些人因愚昧”等。那也和之前所说的“那把刀和我的身体”一样。为了显示对自己的亲属等，也一定不要因为自己的业力而对他人发怒，说了“谁对他人”等。那也和前面所说的“孩子想要没有痛苦”等一样。现在以进入的方式，因为一切都依赖于业力，所以在未来的时间里，会互相变成善心，为了不变成除此之外的心，为了显示现在要努力行善。

【英语翻译】
If, because others cannot prevent it, doing that deed turns into a field for punishment, then at that time, one must not eat the offerings to spirits. This is because the suffering here will also benefit the future. If one does not do so, then one will transgress. As it is said in the Twenty Vows: 'For the sake of protecting others' displeasure, if one does not do it, even with afflictions, one does not practice Dharma.' One will transgress such a vow. It is not like that. Now, for those who harm the guru and spiritual friends, etc., from the perspective of ultimate truth, it is shown that one should cultivate patience, having certainty in the nature of Dharma. 'Guru' etc. are mentioned, as before. Now, in order to show the cultivation of patience from the perspective of conventional truth, 'To sentient beings' etc. are mentioned. That is also as previously explained, actually using sticks etc. Now, in order to show that because of the faults of both, one should not be angry only at others, 'Some out of ignorance' etc. are mentioned. That is also the same as what was previously said, 'That weapon and my body.' In order to show that one should definitely not be angry at others because of one's own actions, even towards one's relatives etc., 'Whoever to others' etc. are mentioned. That is also the same as what was previously shown, 'Children want to be without suffering' etc. Now, by way of entering, because everything depends on karma, in the future, they will transform into mutual good intentions, and in order to not transform into any other kind of intention, in order to show that one should strive for merit in the present time.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྡང་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ཚིག་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་སྤོང་བའི་དོན་དུ་དེའི་རྒྱུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཞེ་སྡང་བཟློག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་རེས་འགའ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་འབྲལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས་ན། ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཅི་སྟེ་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་དུ་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་རིམ་གྱིས་གླགས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བ་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་
དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཀྱི། སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཕྲག་དོག་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཐོས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱུས། བསྟོད་པའི་ཡུལ་དེའི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱས་པ་ལྟར། ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ། དགའ་བར་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བ་

【汉语翻译】
由于嗔恨产生，恐怕会毁坏福德，为了舍弃嗔恨，应该特别舍弃嗔恨的因——贪著，这是它的意思。如果有人说，不能忍受舍弃贪著时的痛苦，那么，为了舍弃大痛苦，应该忍受作为舍弃贪著之方便的痛苦。为了舍弃三恶趣痛苦之因——嗔恨，通过忍受舍弃嗔恨之因——贪著时的痛苦，必须断除嗔恨，这是它的意思。还有，有时为了使自己和他人相续中的功德显现，以及为了成办决定利益之事，甚至为了成办少许的欲妙，以造作不善业之因，也能忍受有情地狱等无量痛苦。那么，为何不能忍受舍弃贪著时的痛苦呢？为什么呢？因为地狱等痛苦并非仅有损害，为什么呢？因为依靠它，逐渐有舍弃嗔恨等的机会，并且能成办他人重大义利，所以，对于成为自己和他人重大义利之因的，舍弃嗔恨之因——贪著时所承受的痛苦，应该通过看到利益而生起欢喜，不应灰心丧气，这是它的意思。现在，就属于嗔恨范畴的嫉妒而言，为了在听到赞叹他人功德时舍弃嫉妒，说了“他人”等。如果有人因赞叹他人功德，使被赞叹者的心生欢喜，那么，此时你的心也应该像他人通过赞叹而使他欢喜一样，为何不欢喜呢？应该欢喜，这是它的意思。如果有人想，如果这样做有什么利益呢？说了“你的”等，他人具有功德，你的心欢喜

【英语翻译】
Due to the arising of anger, there is a fear of destroying merit. In order to abandon anger, one should especially abandon its cause, attachment. This is its meaning. If someone says that they cannot bear the suffering of abandoning attachment, then, in order to abandon great suffering, one should bear the suffering that is the means of abandoning attachment. In order to abandon anger, the cause of the suffering of the three lower realms, one must eliminate anger by enduring the suffering of abandoning attachment, the cause of anger. This is its meaning. Furthermore, sometimes, in order to manifest the qualities in one's own and others' minds, and to accomplish definite benefits, or even to accomplish a small amount of sensual pleasure, one can endure immeasurable suffering such as that of the hells due to performing non-virtuous actions. So why can't one endure the suffering of abandoning attachment? Why? Because the suffering of the hells is not merely harmful. Why? Because by relying on it, there is gradually an opportunity to abandon anger and so on, and one can accomplish great benefits for others. Therefore, one should generate joy by seeing the benefits of enduring the suffering of abandoning attachment, the cause of anger, which is the cause of great benefits for oneself and others. One should not be discouraged. This is its meaning. Now, concerning jealousy, which belongs to the category of anger, in order to abandon jealousy when hearing praise of others' qualities, it is said, "Others," and so on. If someone, by praising others' qualities, causes joy to arise in the mind of the one being praised, then at that time, your mind should also rejoice, just as others have made him happy through praise. Why don't you rejoice? You should rejoice. This is its meaning. If someone thinks, "If I do that, what benefit is there?" it is said, "Your," and so on. Others have qualities, and your mind rejoices.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དང་བདེ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཡིད་དགའ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་ལ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅུ་གཅིག་ལས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། གཞན་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཚོགས་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་བསྡུ་བའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་པོ་བསྟོད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི་བསྟོད་ཀྱང་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྟོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྙན་པའི་དོགས་པ་བསུས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནི་བདག་གིས་བསྟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟོད་པས་ཡུལ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་
ཞེས་གལ་ཏེ་ཡིད་ཁྱོད་བསྟོད་པའི་ཡུལ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། གླ་པ་ལ་གླ་རྔན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བ་སྟེ་འདིར་གླ་པས་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་ཏེ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་དུ་རུང་བ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་བདག་གིས་བྱས་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་པའི་ཚེ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱའི། ཕྲག་དོག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བདག་རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གཞན་ལ་བདག་ཡིད་དགའ་ཞིང་བདེ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པར་བྱེད་ན། དེ་བཞ

【汉语翻译】
而且快乐在未来的时间里，也会因为他人赞扬等等的因缘，而生起心生欢喜的快乐。此外，因为赞扬他人功德是利益有情的十一种戒律之一。也是没有过失的，因此，如来也曾在《圣妙吉祥真实名经》等经典中说：“无论谁安住于六度，都应赞扬他们的优点，并随喜。”这是允许对具有功德者应做的一部分。不仅如此，如实赞扬和随喜他人的功德，这被称为四摄中的爱语，因为通过自己谦逊的态度使他人感到满意。据说这也是摄受他人的最佳方式。如果有人这样想：被赞扬的对象因他人的赞扬而感到高兴，但我即使赞扬也不会生起喜悦，所以我不赞扬。为了消除这种顾虑，说了“另外”等等。即使我已经赞扬过了，但如果他人赞扬，那个对象的心中会生起喜悦，这样快乐就不会生起了吗？
如果你的心不希望被赞扬的对象心中生起这种心生欢喜的快乐，那么不杀生，给予雇工报酬等等的果报是什么呢？是可见的，即在此世没有看到雇工工作等等，来世获得天界等等也会消失，因为依赖于不杀生等等。就像果报生于天界等等必然会发生一样，即使我做了赞扬他人的因，那时那个果报也会在那个对象的心中生起欢喜，所以在他人赞扬那个对象时，我也应该赞扬，不要嫉妒，这就是意思。还有，当他人赞扬我自己的功德时，如果我希望赞扬我的人心中生起欢喜和快乐，那么就这样。

【英语翻译】
And happiness, in the future, will also arise from the causes of others praising, etc., and joyful happiness will arise. Furthermore, because praising the virtues of others is one of the eleven precepts for benefiting sentient beings. It is also without fault, and therefore, the Tathagata has also said in the Noble Wisdom Beyond Conception, etc., "Whoever abides in the six perfections, one should praise their virtues and rejoice." This is allowed as a part to be done for those who possess virtues. Moreover, praising and rejoicing in the virtues of others as they are is called loving speech among the four means of gathering, because it makes others satisfied through one's own humble attitude. It is said that this is also the best way to gather others. If someone thinks like this: the object of praise is pleased by the praise of others, but even if I praise, joy will not arise, so I do not praise. To dispel this concern, it is said "In addition," etc. Even if I have already praised, but if others praise, joy will arise in the mind of that object, so will happiness not arise?
If your mind does not want this joyful happiness to arise in the mind of the object being praised, then what is the result of not killing, giving wages to laborers, etc.? It is visible, that is, not seeing laborers working, etc. in this life, and obtaining heaven, etc. in the next life will also disappear, because it depends on not killing, etc. Just as the result of being born in heaven, etc. will inevitably occur, even if I do the cause of praising others, then at that time, that result will arise in the mind of that object, so when others praise that object, I should also praise, do not be jealous, that is the meaning. Also, when others praise my own virtues, if I want joy and happiness to arise in the mind of the person who praises me, then like that.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ། ཕ་རོལ་པོ་དེ་བདག་རང་ལ་ཡིད་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཇི་སྟེ་མི་འདོད་པར་བྱེད་དེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་མ་བསྒྲུབས་པར་སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་མོད་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་མོད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་ཡིད་སྨོན་མི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་སྨོན་
བྱས་པའི་གཞིས་སྡུག་བསྔལ་དེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་མོད། དེ་ལ་དགའ་བར་བྱ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གལ་ཏེ་དེས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕུང་བ་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་བས་བཏབ་པའི་མཆིལ་པ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེས་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མི་འཚོར་བར་གཟུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་གཟེ་ཞིང་རྣོ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དགྲ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཟིན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་བཟུང་ན་བདག་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བར་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།

【汉语翻译】
因此，当我说别人功德的时候，为什么不希望对方自己生起欢喜和快乐呢？一定要希望他们生起欢喜。这是这个意思。现在，当看到对方具有功德等等的时候，为了显示舍弃嫉妒，说了“一切有情”等等。因为我为了所有有情首先发起了菩提心。当我不去成办，而有情自己获得了圆满的安乐的时候，理应非常高兴，不应该嫉妒。这是所要显示的。现在，在两种依靠嗔恨的法中，首先，当敌人等等的痛苦生起的时候，为了显示舍弃随喜，说了“如果敌人”等等。仅仅是生起就足够了，但是没有生起欢喜，这是总结语。现在，为了显示不应该对没有发生的罪过生起希求，说了“你”等等。如果希求
所造成的痛苦，因为是对别人造成的，所以应该安立在别人身上吗？说了“你的意愿”等等。即使是成就了，也不需要高兴，这是这个意思。如果因为这样会变得相同，所以我对此感到高兴吗？不是的，除此之外还有什么堕落呢？说了这个。怎样堕落呢？说了“烦恼”等等。烦恼的渔夫所下的鱼钩，就是铁钩。它极其锋利地磨砺着，为了抓住我的心相续，让它无法感受到其他东西。是什么呢？就是对敌人等等已经发生的痛苦感到高兴，以及对没有发生的痛苦生起希求。如果被这些抓住，那么我来世一定会堕入地狱等等中煎熬，这是这个意思。现在，赞颂等等应该特别高兴，因为损害我的人是对我有所饶益的。因此，为了显示不应该对他们生气，而应该高兴，说了“赞颂和”等等。

【英语翻译】
Therefore, when I speak of the merits of others, why should I not wish that they themselves generate joy and happiness? One must wish that they generate joy. This is the meaning. Now, when seeing that others possess merits and so on, in order to show the abandonment of jealousy, it is said, "All sentient beings," and so on. Because I have first generated the mind of enlightenment for the sake of all sentient beings. When I do not accomplish it, but sentient beings themselves obtain complete happiness, one should be very happy and should not be jealous. This is what is to be shown. Now, among the two kinds of dharma that rely on hatred, first, when the suffering of enemies and so on arises, in order to show the abandonment of rejoicing, it is said, "If an enemy," and so on. It is enough that it arises, but there is no generation of joy, this is the concluding statement. Now, in order to show that one should not generate desire for sins that have not occurred, it is said, "You," and so on. If the suffering caused by desire,
because it is caused to others, should it be established on others? It is said, "Your intention," and so on. Even if it is accomplished, there is no need to be happy, this is the meaning. If I am happy about this because it will become the same? No, what other downfall is there besides that? This is what is said. How does it fall? It is said, "Afflictions," and so on. The hook cast by the fisherman of afflictions is the iron hook. It is sharpened extremely sharply in order to grasp my mind-stream, so that it cannot feel anything else. What is it? It is being happy about the suffering that has already occurred to enemies and so on, and generating desire for the suffering that has not occurred. If one is caught by these, then I will certainly be tormented in hells and so on in the future, this is the meaning. Now, praise and so on should be especially happy, because those who harm me are benefiting me. Therefore, in order to show that one should not be angry with them, but should be happy, it is said, "Praise and," and so on.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་རང་དོན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེས་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡིད་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་ཕྱུག་པོ་དང་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མེད་ཀྱི། གྲགས་པ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་མའི་ཁང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་
བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས། དེ་ཆགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་བདག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཆགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེན་དུ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དེ་བདག་གམ་བདག་གི་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཟད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེས་བདག་ལ་ཕན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་ཀྱང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ་བར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དགའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་བདེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དགའ་བ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
因此，没有理由对它感到高兴和执着。为什么呢？因为它不会变成功德等等。如果认为它有自己的意义，那么就说了“我”等等。如果认为它能使内心快乐，那么就说了“仅仅是内心快乐”，意思是即使出家也没有必要。此外，世间人因为是富人和英雄等等的名声的影响，而做各种各样的事情，但名声是词语的自性，因此为了显示没有理由对它执着，所以说了“为了名声”等等。另外，为了显示它是变异痛苦的自性，因此不应该对它执着，所以说了“鸟的房子”等等。如果这样想：赞颂等等的词语是无情物，因此没有想说我的功德的想法，那么它不是应该执着的吗？因为赞颂的人对我感到高兴，因此我应该对他执着吗？所以说了“暂时”等等。论师说了“接受其他的吗”等等，意思是即使对方喜欢我或者喜欢我的亲友等等，那也只是对方的自性，只能体验到，对我没有利益。如果它对我有利，那么为了让其他人也快乐，我也应该赞颂和高兴，既然如此，为什么不这样做呢？也应该这样做啊，为了显示这一点，所以说了“它以快乐”，意思是“我快乐”是为了让我高兴，我为什么不快乐呢？为什么不纯净呢？意思是这样。因此等等，是为了显示按照如上所说的方式，没有理由对别人的快乐更加执着。现在，为了通过了解赞颂等等的过患，来显示舍弃对它的执着，所以说了“赞颂”等等。现在，为了通过了解损害的利益，来显示不应该对它生气

【英语翻译】
Therefore, there is no reason to be happy and attached to it. Why? Because it does not turn into merit, etc. If one thinks that it has its own meaning, then "I" etc. are mentioned. If one thinks that it can make the mind happy, then "merely mental happiness" is mentioned, meaning that even renouncing is not necessary. Furthermore, worldly people do various things under the influence of the fame of being rich and heroes, etc., but fame is the nature of words, so to show that there is no reason to be attached to it, "for the sake of fame" etc. are mentioned. Also, to show that it is the nature of changing suffering, therefore one should not be attached to it, so "bird's house" etc. are mentioned. If one thinks like this: the words of praise etc. are inanimate, so there is no thought of expressing my qualities, then shouldn't it be attached to? Because the person who praises is happy with me, so should I be attached to him? So "for a while" etc. are mentioned. The teacher said "accept others?" etc., meaning that even if the other person likes me or likes my relatives and friends etc., that is only the nature of the other person, and can only be experienced, but it is of no benefit to me. If it is beneficial to me, then in order to make others happy as well, I should also praise and be happy, since that is the case, why not do it? It should be done, to show this, so "it with happiness" is mentioned, meaning "I am happy" is for making me happy, why am I not happy? Why not be pure? That is the meaning. Therefore etc., is to show that according to the way described above, there is no reason to be more attached to the happiness of others. Now, in order to show abandoning attachment to it by knowing the faults of praise etc., "praise" etc. are mentioned. Now, in order to show that one should not be angry with it by knowing the benefits of harm

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། གང་དག་བདག་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བདག་གི་སྡིག་པ་བྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བས་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བདག་གིས་གེགས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གེགས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གེགས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ལས་རེས་འགའ་རྙེད་པའི་ཚེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའི་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་འདི་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲུབ་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མགོ་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། འགྲུབ་པའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའ

【汉语翻译】
因此，说了“凡是束缚我者”等等。意思是，由于对他人所作的损害行了忍耐，以此清净了自己的罪业，增长了福德，为了从恶趣中解脱出来。如果有人问：难道应该因为他是福德的障碍而对他生气吗？答：说了“此乃”等等。意思是，福德之因是苦行，而苦行中最殊胜的是忍耐，而忍耐之因是损害者。如果有人问：如果我受到损害，却不行忍耐，那么那时是我制造了障碍，而不是损害者制造了障碍。答：说了“何者”等等。如此，为了显示因为是因，所以不应成为障碍的例子，说了“时至”等等。因此，因为忍耐之因难以获得，偶尔获得时，为了通过了解其利益而显示不应对其生气，而应欢喜。说了“世间”等等。因为从忍耐中产生的此福德依赖于此损害者才能成就，所以为了以将善根完全回向于他的方式来显示应该供养他，说了“此与”等等。如果有人想：即使如此是因，但因为没有利益的意念，所以不应供养。答：说了“若能修忍”等等。仅仅因为是因，却没有意念，所以不应供养，因为那时是为了向他低头。说了“成就之”等等。为了显示与他人不同。说了“若此敌”等等。如此，因为具有损害的意念，所以才是忍耐之因。如果不是这样，那么即使没有利益的意念，也不能成为因，所以是应该供养之处，如医生一般，说了“如是”等等。如此，因为布施、持戒、忍耐等法依赖于众生而生起，所以说了“为此”等等。什么

【英语翻译】
Therefore, it is said, "Those who bind me," and so on. The meaning is that by practicing patience towards the harm done by others, one purifies one's own sins, increases merit, and is liberated from the lower realms. If someone asks, "Should one be angry with them because they are obstacles to merit?" The answer is, "This is," and so on. The meaning is that the cause of merit is asceticism, and the most excellent of asceticism is patience, and the cause of that is those who harm. If someone asks, "If I am harmed and do not practice patience, then I am the one who creates the obstacle, not those who harm." The answer is, "Whoever," and so on. Thus, to show an example of why it is not appropriate to be an obstacle because it is a cause, it is said, "When the time comes," and so on. Therefore, because the cause of patience is difficult to find, and when it is occasionally found, to show that one should not be angry with it but should rejoice by understanding its benefits, it is said, "In the world," and so on. Because this merit arising from patience is accomplished by relying on this harmer, to show that one should worship them in the manner of completely dedicating the root of virtue to them, it is said, "This and," and so on. If someone thinks, "Even if it is a cause, it should not be worshiped because there is no intention to benefit," the answer is, "If one practices patience," and so on. It is not appropriate to worship merely because it is a cause but there is no intention, because at that time it is to bow down to them. It is said, "Of accomplishment," and so on. To show that it is different from others. It is said, "If this enemy," and so on. Thus, because it has the intention to harm, it is the cause of patience. If it is not so, then even without the intention to benefit, it cannot be a cause, so it is a place to be worshiped, like a doctor, it is said, "Thus," and so on. Thus, because generosity, ethics, patience, and other dharmas arise in dependence on sentient beings, it is said, "Therefore," and so on. What

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲའོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཐུ་མངའ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་
འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་བྱམས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ཡོན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པར་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་ལ་འབད་པར་བདག་ཉིད་ལ་གདམས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་དག་བདེ་བ

【汉语翻译】
因此心想，说了“这些”等等。 像这样，因为与产生善法的因相同，所以像胜者一样，对有情也是供养处，因此说了“与有情”等。 那么，是否在一切方面都相同呢？ 佛陀具有利益他人的能力，而有情则不然，但因为在产生善法方面相同，所以说了“意乐功德”等等。 那么，
从果的角度来说，如何相同呢？心想，说了“慈心”等等。 具有善业力量者，将在现法中感受果报。这两种情况都能实现。 例如，即使是有情，从慈心的禅定中起身时，也像是做了供养。 如《法句经》所说：“虽非圣者，父母与，病人以及说法者，临终菩萨，供养现法受。” 就像这样。 同样，供养佛陀，也会在此生体验到成熟的果报，如财富等等，如经部所说。 那么，因为如来具有无量功德，所以理应供养，但有情则不然，是吗？ 因为在如来的功德中，具有依之而生起佛法的功德，所以有情也具有。 因此，因为是供养处，所以说了“功德海”等等。 就像依靠供养如来等而生起佛法一样，依靠有情也能生起，这是总结语。 现在，为了表明，对于那些极度利益一切众生的如来，为了报答他们的恩情，也应该令有情欢喜，所以说了“此外”等等。 那么，他们对我有多大的利益呢？ 说了“因为”等等。 现在，因为导师亲自劝诫自己努力成就有情之义，所以说了“暂时”等等。 那么，哪些是安乐

【英语翻译】
Therefore, thinking, "For what reason?" he spoke of "these" and so forth. In this way, because it is similar as a cause for the arising of virtuous Dharma, like the Victorious One, sentient beings are also objects of offering, therefore he spoke of "and sentient beings" and so forth. Well then, are they similar in all aspects? The Buddhas have the power to benefit others, but sentient beings do not, but because they are similar in the arising of virtuous Dharma, he spoke of "qualities of intention" and so forth. However,
how are they equal from the point of view of the result? Thinking, he spoke of "loving-kindness" and so forth. One who possesses the power of virtuous actions will experience the result in this very life. This can be accomplished from both. For example, even if it is a sentient being, it is like having made offerings to one who has arisen from the Samadhi of loving-kindness. As it is said in the Abhidharma, "Even if not an Arya, parents and, the sick and the Dharma speaker, the Bodhisattva at the end of life, offerings are experienced in this very life." Like that. Similarly, by making offerings to the Buddhas, one will experience the ripening result in this very life, such as wealth and so forth, as it is said in the Sutras. Well then, because the Tathagata possesses immeasurable qualities, it is reasonable to make offerings, but it is not so for sentient beings, is it? Because among the qualities of the Tathagata, the quality of the arising of the Buddhadharma based on it is also present in sentient beings. Therefore, because it is a place of offering, he spoke of "ocean of qualities" and so forth. Just as the Buddhadharma arises based on making offerings to the Tathagata and so forth, it will also arise based on sentient beings, this is the concluding statement. Now, in order to show that one should also please sentient beings as an excellent means of repaying the kindness of those Tathagatas who greatly benefit all beings, he spoke of "Furthermore" and so forth. Well then, how much benefit do they give me? He spoke of "Because" and so forth. Now, because the teacher himself advises himself to strive for the benefit of sentient beings, he spoke of "For a while" and so forth. Well then, which are the happiness

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐུབ་པ་རྣམས་དགྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མི་དགྱེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །
ད་ནི་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མི་དགྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འགུམས་ཀྱང་མི་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་སྲོག་བཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མི་དགྱེས་པས་མི་བསྔོ་སྟེ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བླའི། མི་དགྱེས་པ་ནི་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བ་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ནས་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མགུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དྲུག་པ་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བརྩམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱིད་ལུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བ་གཉིས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་གང་ལ་བརྩམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པའི་སྟོབས་གཞོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏབ་
དགོས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如果能忍受一切，诸佛菩萨都会欢喜；如果对众生造成损害，诸佛菩萨就会不欢喜。这是为什么呢？因为“这些”等等都已说明了。怎么样呢？因为“怎么样”等等都已说明了。
现在，我过去对众生造成损害，因此诸佛如来都会不欢喜，为了忏悔罪业并保证以后不再犯，所以说了“因此我”等等。 “即使被杀也不回向”的意思是：即使那些众生杀害了我，诸佛如来也不会因此而不欢喜，所以我不回向。那么，应该怎么样呢？意思是：杀害我的生命是允许的，但不应该让诸佛如来不欢喜。那么，这是为什么呢？如果说应该让众生欢喜，那么就说了“那本身”等等。如果说有什么过患需要避免，所以应该让众生欢喜，那么就说了“例如国王”等等。如果说让众生欢喜有什么利益，所以应该这样做，那么就说了“从众生欢喜”等等。论典的名称的意义和前面一样。名为安忍品，第五品结束。
现在，因为具有安忍就会产生精进，为了圆满一切善法，所以宣说了第六品，通过说明精进的利益和不精进的过患，为了说明应该精进，所以说了“如是安忍”。现在，为了说明精进品的分类，说了“懒惰”等等。其中，第一个根本是说明摧毁不顺品的。第二个根本是说明精进的自性的。第三个根本是说明为了谁而精进的。第四个根本是说明对什么而精进的。现在，为了说明它的广说，以摧毁懒惰的力量为主，说了“我的”等等。这是为什么呢？因为说了“如此”等等。如果说为了获得菩提，那么即使是非常珍贵的手脚等等也需要付出

【英语翻译】
If one can endure everything, all Buddhas and Bodhisattvas will be pleased; if one causes harm to sentient beings, all Buddhas and Bodhisattvas will be displeased. Why is that? Because "these" etc. have been explained. How is it? Because "how" etc. have been explained.
Now, I have harmed sentient beings in the past, therefore all Tathagatas will be displeased. In order to confess sins and ensure that I will not commit them again in the future, I have said "therefore I" etc. "Even if killed, I will not dedicate" means: even if those sentient beings kill me, the Tathagatas will not be displeased, so I will not dedicate. Then, what should I do? It means: it is permissible to kill my life, but one should not make the Tathagatas displeased. Then, why is that? If one says that one should make sentient beings happy, then one has said "that itself" etc. If one says that there is some fault that needs to be avoided, so one should make sentient beings happy, then one has said "for example, the king" etc. If one says that there is some benefit in making sentient beings happy, so one should do so, then one has said "from the happiness of sentient beings" etc. The meaning of the title of the treatise is the same as before. This is called the Chapter on Patience, the fifth chapter ends.
Now, because having patience will lead to diligence, in order to perfect all virtuous dharmas, the sixth chapter is taught. By explaining the benefits of diligence and the faults of not being diligent, in order to explain that one should be diligent, it is said "thus patience". Now, in order to explain the classification of the chapter on diligence, it is said "laziness" etc. Among them, the first root is to explain the destruction of the unfavorable side. The second root is to explain the nature of diligence itself. The third root is to explain for whom one is diligent. The fourth root is to explain for what one is diligent. Now, in order to explain its extensive explanation, taking the power of destroying laziness as the main point, it is said "mine" etc. Why is that? Because it is said "like this" etc. If one says that in order to attain Bodhi, even the very precious hands and feet etc. need to be given up

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དེ་ནི་བདག་གིས་མི་ཕོད་དེ་འཇིགས་སོ་ཞེ་ན། གཅེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཅེས་དང་མི་གཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་གཅེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཅེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་ཟད་པས། འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེས་འགའ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དོན་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཏོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཏེ་འཇིགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཏོང་པ་ལ་སོགས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པར་མི་བྱའི། དེ་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་བླང་བར་བྱའི་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་བའི་ཕྱིར་ནད་སེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོ་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུས་གསོ་བར་མཛད་ཅེ་ན། ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོ་ག་འཇམ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ནི་གཏོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པས་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བའི་རྒྱུས་སེམས་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་
སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་བ

【汉语翻译】
如果说，因为我不能忍受而感到恐惧。那么就说了“珍爱”等等。因为不知道什么是珍爱和不珍爱，对于不应该珍爱的事物却执着珍爱，所以才会感到恐惧。因此，意思是不要感到恐惧。另外，有时因为不善业而堕入恶趣时，会无意义地反复舍弃身体和肢体等。因为（佛）说，这是为了成就 великое просветление 而舍弃的痛苦而感到恐惧。所以说了“亿万劫”等等。因此，为了消除轮回的巨大痛苦，在成就菩提的过程中，对于舍弃肢体等痛苦不要感到恐惧，而应该忍受并接受。为了显示这一点，所以说了“我的菩提”等等。然而，为了消除轮回的巨大痛苦，难道必须像为了治疗普通疾病一样接受痛苦吗？为了显示不需要，所以说了“医疗”一词。那么，以什么样的方式进行治疗呢？所以说了“仪式非常”等等。然而，那时难道不也应该舍弃血肉等吗？如果这样，怎么能说是柔和的仪式呢？所以说了蔬菜等。总而言之，对于初学者来说，不应该舍弃血肉等，仅仅是布施蔬菜等而已，而且因为没有喜悦。当以何种方式使殊胜的意乐达到清净之地时，因为会非常习惯于舍弃，所以没有困难，因此仪式非常柔和。然而，如果习惯于那样，因为发热等的痛苦和肢体等不完整的原因，心中会产生不悦，所以仪式不是非常柔和。所以说了“为了舍弃罪恶”等等。身体受到损害的原因，是为了舍弃罪恶，并且为了成为损害内心的邪见的对治，精通于无自性。没有痛苦和不适，对于一切法都安乐趋入的禅定已经习惯了

【英语翻译】
If it is said that I am afraid because I cannot bear it. Then "cherishing" and so on are mentioned. Because one does not know what is cherishing and not cherishing, one clings to what should not be cherished, and therefore one is afraid. Therefore, the meaning is not to be afraid. Furthermore, sometimes when one is born in a bad rebirth due to unwholesome actions, one repeatedly abandons the body and limbs etc. meaninglessly. Because it is said that one is afraid of the suffering of abandoning for the sake of accomplishing great enlightenment. Therefore, "billions of kalpas" and so on are mentioned. Therefore, in order to eliminate the great suffering of samsara, one should not be afraid of the suffering of abandoning limbs etc. in the process of accomplishing enlightenment, but should endure and accept it. In order to show this, "my enlightenment" and so on are mentioned. However, in order to eliminate the great suffering of samsara, is it necessary to accept suffering like treating a common disease? In order to show that it is not necessary, the word "medical treatment" is mentioned. Then, in what way does one treat? Therefore, "the ritual is very" and so on are mentioned. However, at that time, shouldn't one also abandon flesh and blood etc.? If so, how can it be said to be a gentle ritual? Therefore, vegetables etc. are mentioned. In short, for beginners, one should not abandon flesh and blood etc., but only give vegetables etc., and because there is no joy. When the superior intention reaches the state of purity, because one will be very accustomed to abandoning, there is no difficulty, so the ritual is very gentle. However, if one is accustomed to that, because of the suffering of fever etc. and the incompleteness of limbs etc., unpleasantness will arise in the mind, so the ritual is not very gentle. Therefore, "in order to abandon sin" and so on are mentioned. The reason for harming the body is to abandon sin, and in order to become the antidote to wrong views that harm the mind, one is proficient in selflessness. Without suffering and discomfort, one is accustomed to the samadhi of peacefully entering all dharmas.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
སོད་ནམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བསོད་ནམས་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཤིང་བྱ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་སྐྱེ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལེའུ་དང་པོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཚོགས་པས། འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་དེ། བདེ་ནས་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའོ། །དེས་ནི་མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པའི་སྟོབས་གཞོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙོམ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔུང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡེབས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཆོ་གའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་མོས་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་སྟེ་རིགས་པའི་དཔུང་དང༌། མི་ལྡོག་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་དཔུང་དང༌།
ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དགའ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མོས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། དེ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་པས། བདག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་གོ་གོན

【汉语翻译】
因为在断除福德的支分时，会完全产生安乐的感受。身体是安乐的，并且因为明白布施身体等本身就是获得大菩提之因。我为了圆满布施波罗蜜多，心中会生起欢喜。因此，仪轨本身是非常柔和的。即使在三个无数劫中，为了利益众生而住于轮回，做了多少难行之行，也不应因此而灰心丧气。那么应该怎样呢？就像第一品中所说的那样，因为菩提心本身是非常柔和的。能使一切罪业穷尽，并且能积聚无量的福德。如圣者三蕴经中所说的那样。因为远远超过声闻和独觉等。应当生起极大的欢喜，这是它的意义。从“因此”等开始是结尾。从安乐到安乐是指在善趣中。心是指了知菩提心的利益。这表明通过不退转的精进，摧毁懈怠的力量。因此，为了表明成办众生之义。通过盔甲、加行、不退转和不满足的精进，摧毁懒惰的力量。从“众生义”等开始的两句偈颂表明生起四种军队。虽然由于偈颂的韵律而这样说，但从意义上来说，应该这样组合：仪轨的精进，即生起信解的军队；加行，即理智的军队；不退转，即坚定的军队；
不满足，即生起欢喜的军队，这是它的意义。现在从广说方面来说，用两句偈颂表明生起信解的军队。通过思考不做善业的过患，即轮回痛苦的恐惧，以及做了善业的利益，即自己和他人之义得以圆满的利益。我应当成办善法，心中要明白。

【英语翻译】
Because at the very moment of cutting off the limb of merit, a feeling of happiness arises completely. The body is happy, and because it is understood that giving away the body and so on is the very cause of great enlightenment. I will generate joy in my mind, thinking that I will perfect the perfection of giving. Therefore, the ritual itself is very gentle. Even if one remains in samsara for the sake of sentient beings for three countless eons, and performs as many difficult practices as possible, one should not become discouraged by this. What then? Just as it is said in the first chapter, because the mind of enlightenment itself is very gentle. It exhausts all sins, and accumulates immeasurable merit. As it is said in the Sutra of the Three Heaps of Noble Ones. Because it is far superior to the Hearers and Solitary Buddhas and so on. One should generate supreme joy, that is its meaning. "Therefore" and so on is the conclusion. From happiness to happiness means in the happy realms. Mind means knowing the benefits of the mind of enlightenment. This shows that through unwavering diligence, the power of laziness is destroyed. Therefore, in order to show the accomplishment of the meaning of sentient beings. Through armor, application, non-reversal, and diligence without contentment, the power of laziness is destroyed. The two verses beginning with "the meaning of sentient beings" show the generation of the four types of armies. Although it is said in this way due to the rhythm of the verses, from the point of view of meaning, it should be combined in this way: the diligence of the ritual, that is, generating the army of faith; application, that is, the army of reason; non-reversal, that is, the army of steadfastness;
Non-contentment, that is, generating the army of joy, that is its meaning. Now, from the point of view of explaining in detail, the generation of the army of faith is shown by two verses. By contemplating the faults of not doing virtuous deeds, that is, the fear of the suffering of samsara, and the benefits of doing virtuous deeds, that is, the benefits of perfecting the meaning of oneself and others. I should accomplish virtuous Dharma, and understand it in my mind.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱ་བར་མི་རིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བྱ་བར་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་རིགས་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བར་རིགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྫེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་ལོག་པར་ནི་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བར་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བརྩམས་པའི་འཕྲོ་མི་གཅོད་པས་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྟེན་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་བྱ་བར་རིགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང༌། བྱ་བར་རིགས་པའི་ལས་ལས་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་བྱ་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གིས་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ལས་དེ་ལ་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་བྱ་བར་རིགས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང༌། དེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་འདོད་པའི་དགའ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩེད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ལས་གང་ཞིག་བྱས་པས་འདོད་པའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འགྲུབ་
པར་སྲིད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ལས་སུ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་ཀྱང༌། འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་བལྟས་ནས་དེས་ངོམས་པར་མི་བྱེད། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བ

【汉语翻译】
这是为了生起想要信奉的意乐之力的意思。现在，在那之后，就结合的精进而言，为了通过阻止不应做之事并结合应做之事来展示生起道理的力量，说了“畏惧、盛大”等等。应做之事是会与自己和他人互换的，而相反的则是不应做之事。像这样，在结合应做之事的时候，不中断已开始之事，是不退转的精进，就依靠生起力量而言，说了“烦恼”等等。因为如果被烦恼所控制，就会从应做之事中退转。无论何时，当与生起烦恼的因缘一同存在时，都不要让各种对治法控制烦恼，并且要坚定不从应做之事中退转，这是指这个意思。另外，“烦恼”是指痛苦的意思，当自己投入善业时，无论出现多少难以忍受的痛苦，都要通过各种对治法，对那些痛苦视而不见，并且要坚定不从那件事中退转，这是总结性的说法。现在，无论做了多少应做之事，为了展示不认为那样就足够，而是想要一次又一次地做的欢喜的力量，说了“嬉戏”。为什么会那样做呢？说了“为了安乐”等等，而且在世间，做了某件事之后，不一定能成就想要的安乐，但也有可能成就

【英语翻译】
This is to generate the power of the intention to have faith. Now, after that, in terms of the effort of combining, in order to show the generation of the power of reason by preventing what should not be done and combining what should be done, it is said, "Fear, greatness," and so on. What should be done is what can be exchanged with oneself and others, and the opposite is what should not be done. In this way, when combining what should be done, the effort of not turning back by not interrupting what has been started is said to be the power of relying on it, such as "Affliction." Because if one is controlled by affliction, one will turn away from what should be done. Whenever one is with the causes that give rise to affliction, one should not let various antidotes control the affliction, and one should be firm and not turn away from the work that should be done. This is the meaning. Also, "affliction" means suffering. When one engages in virtuous deeds, no matter how much unbearable suffering arises, one should ignore those sufferings through various antidotes, and one should be firm and not turn away from that deed. This is the summary. Now, no matter how much one has done what should be done, in order to show the power of joy that does not think that is enough, but wants to do it again and again, it is said, "Play." Why do that? It is said, "For the sake of happiness," and so on. Moreover, in the world, after doing something, there is no certainty that the desired happiness will be achieved, but it is possible to achieve it.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདིའོ། །ཞི་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའིའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱིའོ། །ཞི་བ་ནི་ཐར་པའིའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའིའོ། །ཞི་བ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་དོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་དགའ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱེད་པའི་མོད་ལ་ཚོར་བར་འགྱུར་ན་ཕྱིས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་བརྗེད་ངེས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཐབ་རྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མི་འཚོར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུངས་མར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་བཞིན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་
འབད་ཀྱང་རས་འགའ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་བཤེས་ཕྲད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སོ་གློད་དེ་ཧ་ཅང་ཡང་བསྒྲིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བྱས་ལ། ལས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་རོལ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་བཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པར་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དཔུང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། སྙོམ

【汉语翻译】
为了显示这一点，提到了“刀”等等。关于“成熟安乐寂静”，安乐是指今生，寂静是指来世。或者，安乐是指天界，寂静是指解脱。或者，安乐是指来世，寂静是指今生，因为能平息烦恼和业本身的不利因素。或者，安乐是指利他，寂静是指自利。像这样等等，是总结。那么，对于不善业，难道也要不认为是允许的，而要增长欢喜的势力吗？不是的。为了显示对于不善业，即使是伴随着一起行动的正知而做，如果立即感受到，也要舍弃以后想做的想法，所以提到了“之后”等等。现在，对于不善业，不放纵显现欢喜之因——烦恼的武器，一定要不忘记，不放纵非正知，安住于正念和正知，舍弃烦恼，所以提到了“旧争斗”等等。如果正念退失了，该怎么办呢？提到了“战场”等等。为了从一开始就不感受而成就，提到了“芥子油”，正念只是不显现，对于正知也要觉察。如果即使这样努力，有时还是会堕落，该怎么办呢？提到了“过失生起”等等。“善知识相遇”等等的意思是，如果这样想，依靠与善知识相遇等等，要做到任何时候都不离正念，那么那时该如何做呢？因此，不要忘记教言，放松自己的身心，不要过于紧张，在没有开始行动之前，对于所有事情，首先要安住于正知，那时就能做到任何时候都不分离，为了显示这一点，提到了“谨慎之语”等等。如果不是这样，会有什么过失呢？提到了“如同血”等等。现在，安住于四种势力，平等。

【英语翻译】
To show this, "knife" etc. are mentioned. Regarding "ripe bliss and peace," bliss refers to this life, and peace refers to the next life. Or, bliss refers to the heavens, and peace refers to liberation. Or, bliss refers to the next life, and peace refers to this life, because it pacifies the unfavorable aspects of afflictions and karma themselves. Or, bliss refers to benefiting others, and peace refers to benefiting oneself. Like this etc., is the conclusion. So, for non-virtuous actions, should one not consider them permissible and increase the power of joy? No. To show that for non-virtuous actions, even if done with mindfulness accompanying the action, if immediately felt, one should abandon the thought of doing them later, therefore "after" etc. are mentioned. Now, for non-virtuous actions, not indulging in the cause of manifest joy—the weapons of afflictions—one must not forget, not indulge in non-mindfulness, abide in mindfulness and awareness, and abandon afflictions, therefore "old struggles" etc. are mentioned. If mindfulness is lost, what should be done? "Battlefield" etc. are mentioned. To accomplish not feeling it from the beginning, "mustard oil" is mentioned, mindfulness is merely not manifest, and awareness should also be perceived. If even with such effort, sometimes one falls, what should be done? "Faults arise" etc. are mentioned. The meaning of "meeting a virtuous friend" etc. is, if one thinks that by relying on meeting a virtuous friend etc., one should never be separated from mindfulness, then what method should be used at that time? Therefore, do not forget the instructions, relax one's body and mind, do not be too tense, and before starting any action, first abide in mindfulness, then one will never be separated, to show this, "words of caution" etc. are mentioned. If it is not done like that, what faults will there be? "Like blood" etc. are mentioned. Now, abiding in the four powers, equally.

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཀྱི་སྟོབས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་པང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞོམ་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཞུམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བརྟན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་གྱི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་
བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་གཞག་ནས། ལག་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་ན་རེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐབས་འདིར་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། ལེའུ་འོག་མར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐྱོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། སློབ་དགོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་དོན་གཉིས་པོ་འདིར་མ་བཤད་ན། དུས་དེའི་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་གདབ་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། གཞན་གྱི་བཤད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
为了显示摧毁业力的力量已经结束，因此说了“因此在怀中”等等。这样显示了摧毁不和的一方之后，现在从精进的自性方面来说，自身圆满一切善法，是由五种精进所成就的，为了显示这一点，说了“如棉花”等等。所谓“成为信乐的力量”，仅仅是象征而已，同样，也要理解为“成为不退缩的力量”、“成为理性的力量”、“成为坚定的力量”和“成为喜悦的力量”。现在从为了谁的利益而发起精进方面来说，心想：声闻等也是这样发起精进的吗？那时菩萨的精进以什么而超胜呢？通过这种方式进行总结，虽然他们也那样发起精进，但他们是为了调伏自己一个人而发起精进，而不是为了使自己和他人平等而发起精进。而菩萨是为了使自己和他人平等而发起精进。
因此，声闻等精进者从需要方面来说，菩萨的精进是超胜的，为了显示这一点，导师心中想到，说了“手”等等。这里其他的注释者说：“自己和他人平等”和“自己和他人交换”这两点，虽然导师在此处讲解，但因为这里是由意乐和智慧所摄持，所以不应该在此处讲解，应该在下一品中讲解。那些指责导师过失的人，似乎没有理解导师的意图。如果这两个意义不在此处讲解，那么如何回答当时的辩论者呢？并且声闻等的精进与菩萨的精进在因上以什么而超胜呢？这样就会变成没有显示它的差别。因此，其他的解释是非常不合理的。

【英语翻译】
In order to show that the power of destroying karma has come to an end, it is said, "Therefore, in the lap," and so on. Having thus shown the destruction of the opposing side, now, from the aspect of the nature of diligence, the perfection of all virtuous dharmas in oneself is accomplished by being under the power of five kinds of diligence. In order to show this, it is said, "Like cotton," and so on. The so-called "being under the power of faith" is merely symbolic. Similarly, it should also be understood as "being under the power of non-retreat," "being under the power of reason," "being under the power of steadfastness," and "being under the power of joy." Now, from the aspect of initiating diligence for whose benefit, thinking: Do the Shravakas and others also initiate diligence in this way? Then, by what does the Bodhisattva's diligence excel? Summarizing in this way, although they also initiate diligence in that way, they initiate diligence for the sake of taming themselves alone, but not for the sake of making themselves and others equal. But the Bodhisattva initiates diligence for the sake of making themselves and others equal.
Therefore, from the aspect of need, the Bodhisattva's diligence is superior to that of the Shravakas and other diligent ones. In order to show this, the teacher thought in his mind and said, "Hand," and so on. Here, other commentators say: "Equality between oneself and others" and "exchange between oneself and others," although the teacher explains these here, since they are sustained by intention and wisdom here, they should not be explained here, but should be explained in the next chapter. Those who criticize the teacher's faults seem not to have understood the teacher's intention. If these two meanings are not explained here, then how can one answer the debaters of that time? And by what does the Bodhisattva's diligence excel over the diligence of the Shravakas and others in terms of cause? In this way, it would become not showing its difference. Therefore, the other explanation is very unreasonable.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་ཚོལ་བར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བཀའ་ལུང་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་དགར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལྟར་བདེ་བ་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཕན་གདགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་མང་ཡང་བདེ་བས་ཕན་གདགས་ཤིང་གནོད་པ་ལས་
བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་ལ་མི་འབབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་དེ། གསལ་བར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རང་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཞན་ལ་མི་འབབ་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་བཟོད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་གཅིག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསལ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་གཞན་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་

【汉语翻译】
具有证悟的人们，应当寻求导师亲自在此所说的密意。不寻求导师的密意，反而舍弃导师无尽慧（藏文：བློ་གྲོས་མི་ཟད།）获得圣者文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་）成就的教言，而去追随各自随意说话的凡夫俗子，这是极不合理的，应当远远地抛弃。因此，我认为导师的密意如上所说。为什么要为了使自他平等而精进呢？因为就像自己一样，想要快乐而不想要痛苦，一切众生也是如此。因此，就像对自己一样，用快乐来利益，从痛苦中拯救，也必须对一切众生这样做。例如，对于这个身体，虽然可以分为手等许多部分，但用快乐来利益和从损害中
保护都是一样的。因此，所谓为了使自他平等而精进，是为了使自他二利圆满至极而精进的意思。然而，他人的痛苦不是不会降临到自己身上吗？为什么不能忍受呢？清楚地想一想。虽然是这样，但这是通过自己的体验。怎么说呢？自己的痛苦不会降临到他人身上，但因为执着于自己的身体，所以是不能忍受的体验。因此，说了“自己的痛苦”等等。如果即使这样体验相同，但因为彼此不互相损害，所以不应该排除，如果这样说。因为痛苦的自性是相同的。因此，说了“我以他人的痛苦”等等。为什么要像对自己一样利益他人呢？因为他人也是有情。因此，说了“我的从他人”。为了再次显示他人的利益。什么时候“我和”等等说了两个偈颂。因为愿望相同，所以必须使二者平等的意思。另外，说了“如果对他”等等。他人的相续

【英语翻译】
Those who possess realization should seek the meaning of what the teacher himself has said here. Instead of seeking the teacher's meaning, abandoning the instructions of the teacher, Blo-gros mi-zad, who attained the accomplishment of the noble Manjushri, and following the words of ordinary individuals who speak as they please, is extremely unreasonable and should be abandoned far away. Therefore, I think the teacher's meaning is as described above. Why should one strive to make self and others equal? Because just like oneself, wanting happiness and not wanting suffering, all sentient beings are the same. Therefore, just as one benefits oneself with happiness and saves oneself from suffering, one must do the same for all sentient beings. For example, although this body can be divided into many parts such as hands, benefiting with happiness and protecting from harm are all the same.
Therefore, the so-called striving to make self and others equal means striving to bring the benefit of oneself and others to the ultimate perfection. However, isn't it true that the suffering of others does not befall oneself? Why is it unbearable? Think about it clearly. Although that is the case, it is through one's own experience. How so? One's own suffering does not befall others, but because of attachment to one's own body, it is an unbearable experience. Therefore, it is said, "one's own suffering," and so on. If, even so, the experience is the same, but because they do not harm each other, it should not be excluded, if one says so. Because the nature of suffering is the same. Therefore, it is said, "I, with the suffering of others," and so on. Why should one benefit others as one benefits oneself? Because others are also sentient beings. Therefore, it is said, "my from others." In order to show the benefit of others again. When "I and" and so on, two verses are said. Because the wishes are the same, it means that the two must be made equal. Also, it is said, "If to him" and so on. The continuum of others

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྲུང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ད་ལྟར་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས། བདག་གིས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྐང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ལག་པས་བསྲུང་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། གང་ཚེ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་མ་འོངས་
པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཚེ་འདིའི་ལུས་དང༌། ལག་པས་བསྲུང་བར་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་དང་ཚོགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བདག་དང་རྒྱུད་དང་ཚོགས་པ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྲེང་བ་དང་ཆུའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང༌། ཆུ་རྒྱུན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ནི་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་རྒྱུད་ནི་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེ་འཇིག་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཚལ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཚོགས་པ་ཅན་ནི་དང་བ་དང་ཁ་ད་རེ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་ཡང་ཚོགས་པ་ཅན་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཚེ་སྔ་མ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་དོན་ལག་པས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果说，因为存在于他身上的痛苦是对他自己有害的缘故，应该由他自己来守护，因为守护自己对有情无害的缘故，所以不应该守护自己。如果那样的话，那么来世堕入恶道的痛苦，因为现在对自己的身体没有损害的缘故，身体就不应该以布施等方式来守护，想到这里，我才说了“我以彼”等等。还有，什么时候他人的痛苦应该由他人来守护呢？那个时候，脚的痛苦也应该由脚自己来守护。想到不应该由手来守护，才说了“何时何之”等等。然而，未来的痛苦和脚的痛苦，也应该依次由今生的身体和手来守护，因为相续和聚合是一体的缘故。如果说，他人的痛苦是因为与我和相续和聚合不是一体的缘故。才说了“相续”等等。譬如念珠和水的相续，有常有的主宰和二者，以及水流的前后等等各自不同。除此之外，没有一个常有的东西。同样，来世的相续也是，相续是前后世的生灭各自不同。除此之外，没有丝毫一个相续。又如森林的聚合，聚合之物是树木和卡达树等各不相同。除此之外，没有一个聚合之物。对于身体也是，聚合之物是手等，因为性质不一致的缘故，各自不同。除此之外，没有丝毫一个身体的聚合。如果那样的话，前世称为有情的相续，以及手等称为身体的聚合，会执着为一体吗？那是由于错乱的缘故而执着为一体的说法。现在再次承诺后陈述，就像手等是身体的肢体，因为是一体的缘故，手做脚的事情一样。一切有情也是众生的肢体，因为是一体的缘故。

【英语翻译】
If it is said that because the suffering that exists in others is harmful to them, it should be protected by themselves, and because protecting oneself does not harm sentient beings, one should not protect oneself. If that is the case, then the suffering of being born in a bad rebirth in the future, because it does not harm one's own body now, the body should not be protected by giving alms and so on. Thinking of this, I said "I with that" and so on. Also, when should the suffering of others be protected by others? At that time, the suffering of the foot should also be protected by the foot itself. Thinking that it should not be protected by the hand, I said "When what" and so on. However, future suffering and the suffering of the foot should also be protected by the body and hand of this life in order, because the continuum and the aggregate are one. If it is said that the suffering of others is because it is not one with me and the continuum and the aggregate. I said "Continuum" and so on. For example, the continuum of beads and water has a constant master and two, and the flow of water before and after are different from each other. Apart from that, there is no constant thing. Similarly, the continuum of the future life is also, the continuum is the birth and death of the previous and subsequent lives are different from each other. Apart from that, there is not a single continuum. Also, like the aggregate of the forest, the aggregate is different trees and Khadira trees and so on. Apart from that, there is no aggregate. For the body also, the aggregate is hands and so on, because the nature is inconsistent, they are different from each other. Apart from that, there is not a single aggregate of the body. If that is the case, the previous life is called the continuum of sentient beings, and the hands and so on are called the aggregate of the body, will they be clung to as one? That is the saying that it is clung to as one because of confusion. Now I will state again after promising, just as hands and so on are the limbs of the body, because they are one, the hand does the work of the foot. All sentient beings are also the limbs of beings, because they are one.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
བདག་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་
མཇུག་སྡུད་དོ། །བསྲུང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་ཟློས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ནོར་བར་བརྩི་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་བདག་གི་མིང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ད་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། གོམས་པར་གྱུར་ན་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཀའ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མེད་ནའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ། ལས་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་བཏང་ཞིང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཐོས་ན། སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བདག་གི་བདེ་བ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བྱིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མི་བྱའམ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། གཞན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡལ་བར་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བདེ་བ་གཞན་ལ་བཏང་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བདག་གི་བ

【汉语翻译】
为了说明要像对待自己一样做利他之事，所以说了如何是手等等。或者，为了说明通过像对待自己一样习惯于一切众生，从而做利他之事，所以说了如何是无我等等。如果有人认为，像这样将自己和一切众生视为一体有什么功德？所以说了“如果是这样”等等。因此，用“如何”来结尾。守护心是指从痛苦中解脱。慈悲心因为与前文重复，所以被认为是文字错误，因此应该是修习菩提心。因此，对于“怙主”等等，自己的名字是指：凡是听到我的名字的那些人，也能从八怖中解脱等等的方式。如果有人认为，现在要做到自他平等是很困难的，因为习惯了就没有困难，所以说了“困难”等等。其中“谁的名字”是指鬼等。“没有它”是指因为非常熟悉，所以没有鬼等。如果有人想这样做自他平等，那么应该精进于什么事业呢？为了说明，将自己的安乐给予他人，将他人的痛苦自己承担的方式，自他交换之事，如果声闻等听到，会感到害怕，所以应该秘密地精进于此事，所以说了“谁是自己”等等。那么，如何进行自他交换呢？比如，将自己的安乐，如饮食等给予他人，自己承担他们的饥渴等痛苦，这也可以，但仅仅如此是不行的。那么应该怎样呢？当以戒律的约束力，发起大慈心，想要让一切众生都得到安乐，为了让他人获得安乐，而放弃自己的家庭安乐等等，仅仅这样就叫做将安乐给予他人。总之，自己的

【英语翻译】
In order to show that one should do good to others as to oneself, it is said how it is a hand, etc. Or, in order to show that one should do good to others through the practice of treating all sentient beings as oneself, it is said how it is selflessness, etc. If someone thinks, what is the merit of considering oneself and all sentient beings as one in this way? Therefore, it is said "If it is so," etc. Therefore, it ends with "How." The mind of protection means liberation from suffering. Compassion is considered a textual error because it repeats the previous text, so it should be the practice of Bodhicitta. Therefore, for "Protector," etc., one's own name means: those who hear my name will also be liberated from the eight fears, etc. If someone thinks that it is difficult to achieve equality between oneself and others now, because there is no difficulty once one is accustomed to it, therefore it is said "Difficulty," etc. Among them, "whose name" refers to ghosts, etc. "Without it" means that because they are very familiar, there are no ghosts, etc. If someone wants to do this equality between oneself and others, then what kind of work should one strive for? In order to explain that one should give one's own happiness to others and take on the suffering of others, the exchange of oneself and others, if Sravakas etc. hear it, they will be afraid, so one should secretly strive for this matter, so it is said "Who is oneself," etc. So, how to exchange oneself and others? For example, giving one's own happiness, such as food and drink, to others, and taking on their suffering such as hunger and thirst, this is also possible, but it is not enough to do only this. So what should one do? When, under the power of the precepts of discipline, one initiates great compassion, wanting all sentient beings to be happy, and abandons one's own family happiness, etc. in order to bring happiness to others, this alone is called giving happiness to others. In short, one's own

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་གཞན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏབ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་
པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ལས་དང་དུ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཅི་ཙམ་དུ་གཞན་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་བཏང་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་དང་དུ་བླངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏང་བར་བྱའི། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་བྱའི། བདེ་བས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་རིན་མི་ཆོག་གོ་སྙམ་ནས། བདག་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཇིགས་པ་གནས་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པར་བྱ་རིན་མི་ཆོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་དགག་པའི་དགྲ་སྟེ། སུ་ཞིག་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་བསྲུང་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཀྱི་སུ་ཡང་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཞིན་དུ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དེ། ལུས་འདི་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡང་ཞིང་བརྙས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ནས་རང་གི་དོན་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདྲེའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མཐོ་བར་འདོད་ནས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་སྤྲོ་བྱས་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྟ

【汉语翻译】
意思是说，为了他人的安乐而布施。同样，所谓“他人的痛苦我来承担”，也是指由想要消除他人痛苦的大慈悲心所策动，从而承担出家等苦行。总之，所谓“我承担痛苦”是指为了消除他人的痛苦，我亲自承受痛苦。同样，对于其他的善法也应该这样做。总之，有多少不顾自己的安乐而为了他人的安乐，那就是把自己的安乐布施给他人。有多少为了消除他人的痛苦而承受种种难行之苦，那就是我承担了他人的痛苦。又为什么要将自己的安乐布施给他人，而不利益自己呢？因为自己的身体是产生今生和来世恐惧的根源。应该像对待仇敌一样憎恨它，不值得用安乐来利益它。想到这里，就说了“我”和“身体”等等。所谓“即使在小小的恐惧之处”，也是指即使是不值得害怕的地方。怎样说是产生恐惧的地方呢？为了详细说明，就说了“身体”等。所谓“谁”是指对二者都进行否定的反问。谁会贪恋、守护和供养它呢？谁也不会贪恋。谁不会像对待仇敌一样憎恨和轻蔑它呢？应该像对待仇敌一样憎恨和轻蔑这个身体。如果为自己谋利会有什么过失？如果为他人谋利又有什么利益，以至于舍弃自己的利益而努力为他人谋利呢？想到这里，就说了“如果给予”等等。所谓“鬼的行径”是指低劣的行为。所谓“天神的法”是指高尚的行为。所谓“为了自己”是指为了自己的安乐。所谓“为了他人”等等是指为了他人的安乐。所谓“那个人”是指想要抬高自己而赞美自己。所谓“如果使他人快乐”是指为了使他人快乐而赞美他人。

【英语翻译】
It means to give for the happiness of others. Similarly, the so-called "I take on the suffering of others" also refers to being motivated by great compassion that wants to eliminate the suffering of others, thereby undertaking ascetic practices such as ordination. In short, the so-called "I bear suffering" means that in order to eliminate the suffering of others, I personally endure suffering. Similarly, other virtuous dharmas should also be done in this way. In short, how much one disregards one's own happiness for the sake of others' happiness, that is giving one's own happiness to others. How much one endures various difficult sufferings in order to eliminate the suffering of others, that is I bear the suffering of others. Furthermore, why should one give one's own happiness to others, and not benefit oneself? Because one's own body is the source of generating fear in this life and the next. One should hate it like an enemy, and it is not worth benefiting it with happiness. Thinking of this, "I" and "body" etc. are mentioned. The so-called "even in a small place of fear" also refers to even a place that is not worth being afraid of. How is it said to be a place that generates fear? In order to explain in detail, "body" etc. are mentioned. The so-called "who" refers to a rhetorical question that negates both. Who would be attached to, protect, and make offerings to it? No one would be attached. Who would not hate and despise it like an enemy? One should hate and despise this body like an enemy. If one seeks benefit for oneself, what faults will there be? If one seeks benefit for others, what benefits will there be, such that one abandons one's own benefit and strives to seek benefit for others? Thinking of this, "if given" etc. are mentioned. The so-called "conduct of a ghost" refers to inferior behavior. The so-called "dharma of the gods" refers to noble behavior. The so-called "for oneself" means for one's own happiness. The so-called "for others" etc. means for the happiness of others. The so-called "that person" refers to wanting to elevate oneself and praising oneself. The so-called "if one makes others happy" means praising others in order to make others happy.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་སྙམ་པ་ལ། མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མ་བརྗེས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་སྙམ་པ་ལ། འཁོར་བ་ན་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་འདིའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་སྙམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་མི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་དོན་བྱེད་པའོ། །འདྲེ་ཆེན་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་ནི་ཚེ་འདིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཟེར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་གང་ཡང་ཁུངས་སུ་མ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུང་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གཞུང་མཐའ་དག་གིས་ཀྱང་ལུང་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་མེད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་བརྗེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱིར་ཀ་དོགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
ཏེ། བདག་ནི་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་རང་གི་དོན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ད

【汉语翻译】
完毕。其余容易理解。为了简略地显示，所以说了“世间”。如果想知道如何显现，就说了“多说”等。为了显示没有交换自他的其他过患，所以说了“自己快乐”。如果认为来世的利益不能成就，就说了“在轮回中”。如果认为今生的利益不能成就，就说了“世间”。为了通过不交换自他的方式来引导人们放弃它，所以说了“见”等。“见”是指今生，“未见”是指来世。“由我执而生”是指由于执着于我而为我谋利。“大魔”也是指这个。现在为了使自他平等，为了总结性地显示应该交换自他，所以说了“如是”。“损害和痛苦”只是象征性的，也应该知道是为了获得快乐和心里的快乐。损害是今生的，痛苦是来世的。或者，损害是精神上的，痛苦是身体上的。这样，导师自己心中和他人相续之间没有分别，普遍地显示了应该交换自他。有些注释者说这是用圣教来显示的，但这是不合理的，因为没有引用任何圣教作为依据。如果说这是显示圣教的意义，那么在这种情况下，仅仅说这个是用圣教来显示的也是不合理的，因为所有的论著都显示了圣教的意义。因此，应该说这是普遍地显示了应该交换自他，而没有区分自他的相续。现在，为了显示导师特别劝告自己心中应该交换自他，所以说了“我”，

【英语翻译】
It is finished. The rest is easy to understand. In order to show it in brief, the word "world" is mentioned. If you wonder how it appears, it is said, "Look at the many explanations," and so on. In order to show other faults of not exchanging self and others, the phrase "one's own happiness" is mentioned. If one thinks that the benefit of the next life will not be achieved, it is said, "Even in samsara." If one thinks that the benefit of this life will not be achieved, the word "world" is mentioned. In order to lead people to abandon it through not exchanging self and others, the word "seeing" is mentioned. "Seeing" refers to this life, and "unseen" refers to the next life. "Arising from self-grasping" means acting for one's own benefit due to attachment to self. "Great demon" also refers to this. Now, in order to make self and others equal, in order to show conclusively that self and others should be exchanged, the word "thus" is mentioned. "Harm and suffering" are merely symbolic, and it should also be understood that it is for the sake of obtaining happiness and mental ease. Harm is in this life, and suffering is in the next life. Alternatively, harm is mental, and suffering is physical. In this way, the teacher himself, without distinguishing between his own mind and the minds of others, generally showed that self and others should be exchanged. Some commentators say that this is shown by scripture, but this is unreasonable because no scripture is cited as a source. If it is said that this is showing the meaning of scripture, then in that case, it is unreasonable to say that this alone is shown by scripture, because all treatises show the meaning of scripture. Therefore, it should be said that this is a general indication that self and others should be exchanged without distinguishing between the continuums of self and others. Now, in order to show that the teacher specifically advises that self and others should be exchanged in one's own mind, the word "I" is mentioned.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཉེས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡིད་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་བདེ་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རེ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་དོན་བྱེད་པ་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་གང་གིས་ཕོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་བརྟགས་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་བོར་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བདག་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བདག་སྐྱིད་པ་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱ་བའམ། བདག་གི་མཐོ་བ་བཏང་སྟེ། གཞན་དག་མཐོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བའམ། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། དེ་ལས་ཡོ་བྱད་དག་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་སྐྱིད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བདག་མཐོ་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བདག་གི་ཕན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་ན་བདག་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལ་དགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱིད་ལ། གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་པ་ཇི་སྟ

【汉语翻译】
我等同于眼睛等等，意义是为了显示对它有益。说了“他者自在”等等。如果做自己的事情有什么过错呢？说了“你的心”等等。如果做他人的事情有什么利益呢？说了“因此”等等，这个事业是指做他人的事情。“不是圆满安乐”是指，除了获得佛的圆满安乐之外，像三界轮回的痛苦这样的情况下，不要期待，是这个意思。现在为了教诫说，自己执著于自身而做事情的同时，也要做他人的事情，说了“因此”等等。“其他人”是指父母等等。想到如何做他人的事情，说了“他人的分别”，意思是观察他人的相续中，什么安乐被剥夺了，具有什么痛苦，然后为了消除他人的痛苦，成办安乐，不顾自己的安乐而舍弃，要接受利益他人的痛苦，是这个意思。那又该如何做呢？说了“我快乐”等等。无论如何也要以嫉妒自己的方式，比如，为了使他人快乐，舍弃自己的快乐而给予他人，或者舍弃自己的高位，为了使他人高升而赞叹他人，或者舍弃自己利益他人，以布施和给予的方式，比如经中说：“从中拿取物品而行布施”，就像这样。这样，“我快乐”是指从物品的角度来说。“我高”是指从功德的角度来说。“我利益”是指从利益帮助的角度来说。或者“我快乐”等等，就像自己安住在三律仪一样，也以安置他人于律仪的角度来说，“我快乐，他人不快乐”，是指自己安住在律仪的戒律中，以心安乐的方式而快乐，他人不快乐，怎么样呢？

【英语翻译】
I am like the eyes and so on, the meaning is to show that it will be beneficial to it. "Other-dependence" and so on are mentioned. But what is the fault in doing one's own thing? "Your mind" and so on are mentioned. But what are the benefits of doing things for others? "Therefore" and so on are mentioned, this action refers to doing things for others. "Not perfect bliss" means that, apart from obtaining the perfect bliss of the Buddha, in a situation like the suffering of the three realms of samsara, do not expect it, that is the meaning. Now, in order to teach that while clinging to oneself and doing things, one should also do things for others, "Therefore" and so on are mentioned. "Others" refers to parents and so on. Thinking about how to do things for others, "Others' thoughts" are mentioned, meaning to observe in the continuum of others, what happiness is deprived, and what suffering they possess, and then in order to eliminate the suffering of others and accomplish happiness, abandoning one's own happiness without regard, one should accept the suffering of benefiting others, that is the meaning. Then how should it be done? "I am happy" and so on are mentioned. In any case, one should be jealous of oneself, for example, in order to make others happy, abandoning one's own happiness and giving it to others, or abandoning one's own high position, in order to make others rise, one should praise others, or abandoning one's own benefiting others, in the way of giving and bestowing, for example, as it is said in the sutra: "Take things from it and give alms," just like that. In this way, "I am happy" refers to the aspect of things. "I am high" refers to the aspect of merit. "I benefit" refers to the aspect of benefiting and helping. Or "I am happy" and so on, just as oneself abides in the three vows, also from the perspective of placing others in the vows, "I am happy, others are not happy," means that oneself abides in the discipline of the vows, and is happy in the way of being in contact with mental happiness, others are not happy, how is it?

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྙམ་ནས་གཞན་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒོ་ནས་མཐོ་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྟེ་སྙམ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྟེ་སྙམ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ། བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡལ་བར་བོར་བའི་སྒོ་ནས་བདག་བདེ་བ་ལ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསལ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་ཉེས་པ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཉེས་པ་ཡང་བཅབ་པར་བྱའམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་མཐོ་བ་བསལ་ནས། གཞན་མཐོ་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་མཐོ་ཞིང་བདག་དམའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་གཞན་གྱི་བད་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་ན་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་བསྒྲགས་པར་མི་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
想到这些就把那些加于自身，以及“自己高而他人低”等，意思是：自己以积累善法的功德庄严而高，想到他人不是这样，就把那些也加于自身，以及“自己有利而他人无利”等，意思是：自己以成办有情利益的戒律而利益他人，想到他人不是这样，就把那些也加于自身，以这样的方式唯独自己安住于此，为何不对自己生起嫉妒呢？也应把其他的加于自身，这是它的意思。因此，为了利益他人，不顾及自己的安乐，以抛弃它的方式，让自己远离安乐，为了消除他人的痛苦，以自己行持苦行的方式，让自己与之相应。此外，为了消除一切行为中不交换自他的过失，应当以伴随的后行正知来观察，因此说了“有时”等。无论如何都要将他人的过失自己承担，因此说了“他人的过失”等，意思是：即使他人造作了过失，也要像自己造作过失一样。然而，难道要像隐瞒他人的过失一样也隐瞒自己的过失吗？不是的，因此说了“自己的过失”等。为了消除自己高，而使他人高，因此说了“他人的名声”等。无论如何都要使他人高而自己低，因此说了“自己是奴仆”等六句。总之，即使是普通人的所有行为，如果像《行境清净经》中所说的那样，为了他人的利益而回向和行持，更何况是三律仪所摄的善业呢？因此，“如同队列的末尾，在一切事情中都被使用。”并不是像直接做他人脓血等那样，因为不能做到，而且那也不会成为一切有情的利益。这个是过患，意思是如果宣扬自己的功德，就会产生傲慢和自大的过患，所以不要宣扬。

【英语翻译】
Thinking of these, one adds those to oneself, and "I am high and others are low," etc., means: I am high because I am adorned with the merit of accumulating virtuous dharmas, and thinking that others are not like that, one adds those to oneself, and "I am beneficial and others are not," etc., means: I benefit others with the discipline of accomplishing the benefit of sentient beings, and thinking that others are not like that, one adds those to oneself, and in this way, one dwells alone in this way, why not be jealous of oneself? One should also add the others to oneself, that is its meaning. Therefore, in order to benefit others, one does not consider one's own happiness, and by abandoning it, one separates oneself from happiness, and in order to eliminate the suffering of others, one makes oneself accord with it by practicing austerities. Furthermore, in order to eliminate the fault of not exchanging oneself and others in all actions, one should examine it with the subsequent mindfulness that accompanies it, therefore it is said "sometimes" etc. In any case, one must take on the faults of others, therefore it is said "the faults of others" etc., meaning: even if others commit faults, one should treat it as if one has committed the fault oneself. However, should one also conceal one's own faults like concealing the faults of others? No, therefore it is said "one's own faults" etc. In order to eliminate oneself being high, and to make others high, therefore it is said "the fame of others" etc. In any case, one must make others high and oneself low, therefore it is said "I am a servant" etc., six sentences. In short, even all the actions of ordinary people, if, as it is said in the Sutra of Pure Conduct, one dedicates and performs them for the benefit of others, what need is there to mention the virtuous deeds encompassed by the three vows? Therefore, "Like the end of a queue, be used in all matters." It is not like directly doing the pus and blood of others, because one cannot do it, and that would not become the benefit of all sentient beings. This is a fault, meaning that if one proclaims one's own virtues, the fault of arrogance and pride will arise, so do not proclaim them.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བཅབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བདག་བདེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་ད་ཕྱིན་ཆད་ནི་དེའི་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞན་པ་བྱ་བ་དེ། བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང༌། དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཉའ་བོ་དྲག་པོ་གཉའ་ཕུད་པའི་ཚུལ་དུའམ། གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་གཉའ་ཐག་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཉའ་ཐག་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སེམས་དེ་ཡང་རང་གི་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ཤེད་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བག་སར་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་སྟེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་བའམ་གཉའ་ཐག་གིས་བསྔམས་ཏེ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་དོན་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་དུ་རང་གི་དོན་མི་བྱའི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱ་
བའི་རང་གི་དོན་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་ཡང་ཀུན་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་གི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་བཅོམ་པ་དང། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་བ་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། གཞན་དག་བདེ་བར་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ན་དུས་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་གཏན་འབྱུང་ཞིང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལྷག་མཐོང་འབྱུང་བས། ལྷག་མཐོང

【汉语翻译】
哦，这是“应当接受”的意思。现在简而言之，以前为了自己快乐，对他人造成的损害，从今以后就作为对那种行为的回应，自己应当接受。总而言之，说了“总之”等等，为了众生的利益，那个善根，以及成就那些善根所带来的痛苦，也应当接受，这是这个意思。这个“这是”等等，表明了这样的意思：就像强壮的牛卸下轭一样，或者有些书里说是“轭绳”，那时就是像轭绳松开一样。像那样，自己的心也不要为了自己的利益而努力。然而，就像驯服的牲畜一样，用羞耻和恐惧，也就是惭愧二者的轭或者轭绳束缚住，这是这个意思。考虑到不那样做的过患，所以说了“然而，那样”等等。那样，即使过去世为了自己，但从今以后不要为了自己，要努力为了他人，为了表明为了自己所造成的过患，以及为了他人所带来的利益，所以说了“你对我”等等四句偈颂。“你的根本也是一切知”是原因，也就是断除了想要为了自己而成为堕入恶趣的原因，以及没有堕入恶趣的方法，这是这个意思。其余的很容易理解。现在，为了以表明自他交换的意义本身，以及它的利益的方式来总结，所以说了“那”等等。放弃自己的快乐，让其他众生快乐，为了消除他人的痛苦，自己接受痛苦，那时为了成就自他的利益，应当成就自他交换，这是这个意思。论典的名称的意义和前面一样。名为精进品的第六品释完毕。具有精进就会产生禅定，从心平等安住中就会产生对治烦恼的胜观，因此胜观

【英语翻译】
Oh, this means "should be accepted." Now, in short, in the past, for the sake of one's own happiness, the harm done to others, from now on, as a response to that action, one should accept it oneself. In short, saying "in short" etc., for the benefit of sentient beings, that root of virtue, and the suffering that comes from accomplishing those virtues, should also be accepted, that is the meaning. This "this is" etc., indicates such a meaning: just like a strong ox unyokes its yoke, or some books say "yoke rope," then it is like the yoke rope being loosened. Likewise, one's own mind should not strive for its own benefit. However, like a tamed animal, it should be bound by the yoke or yoke rope of shame and fear, that is, the two of embarrassment, this is the meaning. Considering the faults of not doing so, therefore, it is said "however, like that" etc. Like that, even if in the past one acted for oneself, but from now on one should not act for oneself, one should strive for others, in order to show the faults caused by acting for oneself, and the benefits brought by acting for others, therefore, it is said "you to me" etc. four verses. "Your root is also all-knowing" is the cause, that is, cutting off the desire to act for oneself as the cause of falling into the lower realms, and the method of not falling into the lower realms, that is the meaning. The rest is easy to understand. Now, in order to conclude by showing the meaning of exchanging self and others itself, and the way of its benefits, therefore, it is said "that" etc. Abandoning one's own happiness, making other beings happy, in order to eliminate the suffering of others, accepting suffering oneself, then in order to accomplish the benefit of self and others, one should accomplish the exchange of self and others, that is the meaning. The meaning of the title of the treatise is the same as before. The sixth chapter, called the Chapter on Diligence, is finished. Having diligence will generate meditation, and from the equal abiding of the mind will generate the antidote to afflictions, the higher seeing, therefore the higher seeing

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ཞི་གནས་བཙལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་བསྟན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ལ་གནས་པ་དེས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྔ་མ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པ་དང་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དེ་ལ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་མདོར་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ནི་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྲུབ་པས་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་
མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པ་གཉིས་ལས་རེ་ཞིག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ལ། གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ད་ནི་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་སྡུག་པ་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དེ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ནི་མཐོང་ན་ཅི་རུང་དུ་སྙམ་ནས་ཡིད་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་ཡིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོ་ན་མཐོང་ན་ཕན་ནམ་ཞེ་ན། མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། སྔ་མ་བཞིན་དེ་སྔར་མ་ཕྲང་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ད་རུང་ཡང་མ་བྲལ་ན་ནི་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་དམིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕ

【汉语翻译】
为了生起（定），为了生起彼之因的禅定之义，宣说了名为《止观》等等的第七品。以“止观完全具备的胜观，知晓烦恼彻底摧毁后”之句，显示了为何寻求止观之义。其余部分显示了如何寻求，即安住于止观之聚，以及安住于聚者于等持之时如何寻求，以二者显示。前者，安住于止观之聚，其中有舍弃对世间的贪执和安住于寂静处二者。其中，首先就第一者而言，“对于世间无贪执，则能现前成就”，此句是总的显示。因为对世间的贪执，通过安住寂静处等无法成就，因此无法获得止观，反之则能成就，是这个意思。现在就详细解释此理而言，舍弃对亲友等的贪执，以及舍弃对世间八法的贪执二者，暂时就第一者而言，因为是无常的缘故，不应贪执，亲友等也是无常的缘故，不应贪执，应当思维会迅速分离。现在从显示对亲友等特别贪执的过患的角度，为了舍弃对彼等的特别贪执，因此说了“因此”等。其中，显示了特别贪执之因的悦意之物，不会获得天界和解脱之义。此外，见到亲友等之时，心想见到又有什么用呢，心不会感到高兴，由于它的影响，心也不会平等地安住于等持。那么，见到有益处吗？即使见到也不会满足，像以前一样，像未分离的状态一样，如果现在还不分离，就会被“为什么不这样呢”的贪欲所折磨。为了显示其他的过患，说了“对于有情”等，所谓“完全遮蔽”，是因为它的缘故，不会想到轮回的痛苦。所谓“最终”，是指在死亡的时候会后悔的缘

【英语翻译】
In order to generate (concentration), in order to generate the meaning of meditation, the cause of it, the seventh chapter called "Calm Abiding and Insight" etc. was taught. The verse "Having known that the afflictions are completely destroyed by the insight that is fully endowed with calm abiding," shows why calm abiding is sought. The rest shows how to seek it, that is, to abide in the assembly of calm abiding, and how to seek it when abiding in the assembly at the time of equanimity, which is shown by the two. The former, abiding in the assembly of calm abiding, includes abandoning attachment to the world and abiding in solitude. Among them, first, with regard to the first, "Without attachment to the world, one can achieve manifest attainment," this verse is a general indication. Because attachment to the world cannot be achieved by abiding in solitude, etc., therefore one cannot obtain calm abiding, but the opposite can be achieved, that is the meaning. Now, in order to explain this in detail, there are two: abandoning attachment to relatives, etc., and abandoning attachment to the eight worldly dharmas. For the time being, with regard to the first, because it is impermanent, one should not be attached. Relatives, etc., are also impermanent, so one should not be attached. One should think that they will quickly separate. Now, from the perspective of showing the faults of being particularly attached to relatives, etc., in order to abandon particular attachment to them, therefore, "Therefore," etc. were said. Among them, it is shown that the cause of particular attachment, the pleasing object, will not obtain the meaning of heaven and liberation. Furthermore, when seeing relatives, etc., one thinks, "What's the use of seeing them?" The mind will not be happy, and due to its influence, the mind will not equally abide in equanimity. So, is there any benefit in seeing them? Even if one sees them, one will not be satisfied. Like before, like the state of not being separated, if one does not separate now, one will be tormented by the desire of "Why not?" In order to show other faults, "For sentient beings," etc. were said. The so-called "completely obscured" is because of it, one will not think of the suffering of samsara. The so-called "ultimately" means that one will regret it at the time of death.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་
དེ་དག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རེས་འགའ་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདམས་ངག་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་མོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་དང་སྨོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྟོད་པའམ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བའམ། མི་དགའ་བར་བྱ་རིན་ཆེན་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གཉིས་པ་དགོན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགོན་པར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་གྲོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོག་པ་དང༌། བསད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཚོལ་བའི་ཞེན་པ་དང༌། སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
是也。所谓“无意义”是因为没有开始行善。所谓“会毁灭”是因为无法获得涅槃。所谓“共同分享命运”是因为追随不善业。所谓“喜悦之处”是令人喜悦的地方。此外，为了显示孩子们的特征，说了“如果说有益处”等等。“利益”是指善业。“遣除”是指那些外道。其余部分很容易理解。有时会想，相遇时该怎么办呢？说了“如果相遇”等等。“仅仅是法的意义”是指仅仅是维持教诲的因缘。所谓“对一切”是指对施主等等。现在，第二个是关于舍弃对世间八法的执着，为了显示其过患，说了“我获得很多名利恭敬”等等。那么应该如何舍弃呢？说了“这些”等等，意思是“是无常的”，因此，意思是会和它们永远相伴。为了舍弃对赞扬和诽谤的喜欢和不喜欢，说了“诽谤我”等等，意思是，并非所有众生都会赞扬或诽谤我，仅仅因为有些人这样做，就不值得喜欢或不喜欢。为什么会这样呢？说了“众生”，意思是由于信仰各种各样。说了“获得众生”等等，意思是应该舍弃和他们相伴。现在，从寂止的集合中，第二个是关于去往寂静处，为了显示住在寂静处的利益，首先，从朋友的角度，为了说明其利益，说了“森林”。从不会对身体和受用产生过分执着的利益的角度，说了“山洞”等等，“不回头看”是因为没有被抢夺和杀害的恐惧。为了显示没有寻找森林的执着和无法舍弃的执着的利益，说了“地方”等等。

【英语翻译】
It is so. The so-called "meaningless" is because one has not begun to do good. The so-called "will be destroyed" is because one cannot attain Nirvana. The so-called "sharing the same fate" is because one follows non-virtuous deeds. The so-called "place of joy" is a place that brings joy. Furthermore, in order to show the characteristics of children, it is said "if one speaks of benefit" and so on. "Benefit" refers to virtuous deeds. "Eliminate" refers to those other paths. The rest is easy to understand. Sometimes one wonders, what should one do when encountering them? It is said "if one encounters" and so on. "Merely the meaning of the Dharma" refers to merely the cause for sustaining the teachings. The so-called "to all" refers to the patrons and so on. Now, the second is about abandoning attachment to the eight worldly dharmas, and in order to show their faults, it is said "I have gained much wealth, respect" and so on. So how should one abandon them? It is said "these" and so on, meaning "they are impermanent," therefore, it means that one will always be associated with them. In order to abandon liking and disliking praise and blame, it is said "blame me" and so on, meaning that not all sentient beings will praise or blame me, and merely because some do so, it is not worth liking or disliking. Why is it so? It is said "sentient beings," meaning because beliefs are various. It is said "gaining sentient beings" and so on, meaning that one should abandon associating with them. Now, from the collection of tranquility, the second is about going to a solitary place, and in order to show the benefits of staying in a solitary place, first, from the perspective of friends, in order to explain its benefits, it is said "forest." From the perspective of the benefit of not developing excessive attachment to body and possessions, it is said "cave" and so on, "not looking back" is because there is no fear of being robbed or killed. In order to show the benefit of not having the attachment of seeking forests and the attachment of not being able to abandon them, it is said "place" and so on.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྨོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མི་མཛེས་པའི་གནས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས། ལུས་ལ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་གཞན་ཤི་བའི་ལུས་མཐོང་བ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་ཏོ། །ལུས་འདི་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚེ་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། རྐྱེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་ཕོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚེ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་དེས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསམ་པ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་གཞན་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །བདག་ལ་སེམས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་ཞེས་བྱ་བསམས་ནས་བདག་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འོངས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐོ་བ་དང༌། བྱིང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམའ་བ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོར་འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒས་ན་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་
ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། དལ་

【汉语翻译】
再说。为了说明没有被抢夺财物的顾虑，以及没有身体不雅之处被他人看见的顾虑的利益，所以说了钵等。为了通过观修对外在身体进行随身观身的正念，从而生起对身体恒常和清净的执着烦恼的对治，所以说了坟墓。第一颂是从总体上说明看见他人尸体的情况。第二颂是从死后七天的情况来说明。身体独自一人等，是为了说明住在寂静处时，为了遣除因与亲友等分离而产生的不悦，如何修习对治。什么因缘等，是为了说明修习无法与亲友等分离的对治。这个身体等，是为了说明住在寂静处时，不与亲友等相伴的利益。因此等，是为了说明通过观察利益，劝诫住在寂静处。现在，对于住在僧团中的人，在入定时如何寻觅的情况，说了其他的想法等。其他的想法是指五种禅定障碍。以想到自己等来说明，想到自己为何来到寂静处，想到自己是为了遣除障碍而来。为了入定等，是通过遣除掉举的特征的高和沉没的特征的低。为了调伏等，是从烦恼中调伏。现在，从说明五种禅定障碍中，遣除贪欲的分别念的过患的角度，为了简要说明遣除它，所以说了这个世间等。为了详细解释这些，从首先的贪欲恶劣到年老时贪欲有什么用处之间，说明了今生的过患，词句的意思很容易理解。现在，从总结说明今生和来世的过患的角度，为了成办它，

【英语翻译】
Moreover. In order to show the benefits of not being afraid of being robbed of possessions and not being afraid of others seeing the unsightly parts of the body, the alms bowl and so on are mentioned. In order to cultivate the antidote to abandoning the afflictions of clinging to the body as permanent and pure, through the gate of cultivating mindfulness of following the body on the external body, the charnel ground is mentioned. The first verse shows the general situation of seeing the body of another who has died. The second shows the situation after seven days of death. This body alone, and so on, shows how to cultivate the antidote in order to dispel the unpleasantness caused by being separated from relatives and so on when living in a monastery. What causes, and so on, shows how to cultivate the antidote of not being able to bear to be separated from relatives and so on. This body, and so on, shows the benefits of not associating with relatives and so on when living in a monastery. Therefore, and so on, shows the advice to live in a monastery through examining the benefits. Now, for those who live in a group, how to search for the time to meditate, other thoughts and so on are mentioned. Other thoughts refer to the five obscurations of meditation. By thinking of oneself, it is explained that one should think about why one has come to a solitary place, and that one has come to abandon obscurations. In order to meditate, it is through abandoning the high of the characteristic of excitement and the low of the characteristic of sinking. In order to tame, it is to tame from afflictions. Now, from the perspective of showing the faults of abandoning desire from the five obscurations of meditation, in order to briefly explain abandoning it, this world and so on are mentioned. In order to explain these in detail, from the first evil of desire to what is the use of desire when old, the faults of this life are shown, and the meaning of the words is easy to understand. Now, from the perspective of summarizing and showing the faults of this life and the next, in order to accomplish it,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་ཆུད་ཟོས་པར་བྱས་པའམ། དེ་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་གདམས་པ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་དེ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དཔེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཚེ་ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བསྟན་ནས། ང་ནི་ནང་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་རུང་ཞེས་བསམས་ནས། དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ལ་ཡང་རེག་བྱའི་སྒོ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། ཆགས་པར་བྱར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པར་བྱར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་གཡོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་ལས་ངན་པར་གྱུར་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ལྷག་ཏུ་བཟང་བར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ནི་མི་གཙང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དྲིའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །ད་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྡང་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་གཏམ་
ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གཉིད་སྤང་པ་འབའ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། རྒོད་པ་སྤང་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
为了通过特别教导，使已经获得的财富不被浪费，所以说了“对于有欲望的人们”等等。现在，为了舍弃对欲望的执着，从而使修行更为轻松，为了教导应该努力去获得解脱，所以说了“欲望啊”等等。如果对欲望过于执着，会有多么大的过患，以至于应该舍弃它呢？为了毫无保留地展示这一点，所以说了“对于欲望们”等等。他们仅仅夺取今生的性命而已，不要认为他们不能使来世堕入地狱等等。像这样，在教导舍弃对外在事物产生欲望的分别念之后，为了教导舍弃对内在有情众生产生欲望的分别念，所以说了“有欲望者”等等。即使是非常柔软的触感，也不应该躺卧在树木等等上面，这样想着，如果不执着于此，那么，为何还要在心中通过触感而产生执着呢？不应该执着啊，这就是其中的含义。现在，为了教导不应该通过衣物而产生执着，所以说了“如果覆盖什么”等等，心中想着，因为没有变得比以前更糟糕。为什么还要贪恋呢？心中想着，因为没有变得更加美好。因为那是不洁净的，所以教导不应该执着，因此说了“如果”等等，肢体的含义很容易理解。现在，为了教导不应该通过气味而产生执着，所以说了“涂抹在身上”等等。现在，为了对抗昏沉和睡眠，所以说了“我”等等。“具有正念的言语”是指作为昏沉和睡眠的对治，忆念禅定的利益，以及如来佛的伟大功德等等。难道不是有五种禅定障碍吗？这里仅仅说了对欲望的贪恋和舍弃睡眠，为什么没有说其他的呢？因为舍弃掉举就是像前面所说的那样，舍弃对欲望的贪恋的方法本身。

【英语翻译】
In order to specifically teach that the wealth already obtained should not be wasted, it is said, "To those who have desires," etc. Now, in order to abandon attachment to desires, thereby making practice easier, and to teach that one should strive to attain liberation, it is said, "Desire," etc. If one is overly attached to desires, how great are the faults that one should abandon them? To show this without reservation, it is said, "To the desires," etc. They only take away the life of this life, do not think that they cannot cause one to fall into hell, etc., in the next life. In this way, after teaching to abandon the conceptual thoughts of desire for external objects, in order to teach to abandon the conceptual thoughts of desire for internal sentient beings, it is said, "The desirous one," etc. Even the softest touch should not be lying on trees, etc., thinking like this, if you are not attached to this, then why do you still have attachment in your heart through touch? It should not be attached, that is the meaning. Now, in order to teach that one should not be attached through clothing, it is said, "If you cover something," etc., thinking in your heart, because it has not become worse than before. Why still crave it? Thinking in your heart, because it has not become more beautiful. Because that is impure, so teaching that one should not be attached, therefore it is said, "If," etc., the meaning of the limbs is easy to understand. Now, in order to teach that one should not be attached through smell, it is said, "Applied to the body," etc. Now, in order to combat drowsiness and sleep, it is said, "I," etc. "Mindful speech" refers to the benefits of remembering samadhi as an antidote to drowsiness and sleep, as well as the great qualities of the Tathagata Buddha, etc. Are there not five hindrances to meditation? Here, only greed for desire and abandoning sleep are mentioned, why are others not mentioned? Because abandoning agitation is like the method of abandoning greed for desire itself, as mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱོད་པ་སྤང་བ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མགོན་ནས་སམ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་ཐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་མ་བཤགས་སམ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་རེས་འགའ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ཡང་ལེའུ་གཉིས་པར་སྡུག་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། ལེའུ་གསུམ་པར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང༌། བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ། སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལེགས་པར་མ་བཤགས་སམ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་སེམས་སྤང་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བར་གདམས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གདགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་དེས་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ག་ལ་གནས་ཏེ། ཞི་གནས་
བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྡོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་གི་དོན་དུ་བསྡོགས་ཤེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྡོགས་ཏེ། གང་དུ་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་ལེའུར། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ཞེས། དེ་སྐད་དུ་བསྡོགས་པ་དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །བདེ་བ་ནི

【汉语翻译】
为了成就（正定），断除后悔，如第二品中所说的如法受戒仪轨那样如法受戒，就不会产生“是否很好地守护了戒律”的后悔。为了如第三品和第四品中所说的守护戒律的方法那样守护戒律，就不会产生“是否很好地忏悔了”的后悔。即使偶尔犯戒，也如第二品中所说的清净罪恶的方法，以及第三品中所说的每一项罪过，清净等等那样，为了清净罪恶，就不会产生“是否很好地忏悔了所犯之罪”的后悔。断除害心，已经在第五品中说过了。断除怀疑，将在第八品中宣说，因此这里没有说。现在从显示未断除禅定障碍的过患的角度，为了断除二障，断除禅定的五种障碍，为了教导应当平等地安住心，所以说了“王子”等等。论典的命名如前。名为《禅定之教》，第七品的解释圆满了。 现在为了使平等安住心的人获得殊胜的果位，宣说了第八品，为了生起智慧。那么依靠什么而生起呢？在禅定品中，寂止的集合安住在哪里呢？这些寂止，应当修习寂止本身，这一切是为了什么而集合呢？是为了在自他相续中生起智慧而集合。在《禅定之教》品中说： “以寂止圆满的胜观， 知能摧毁诸烦恼， 首先应当寻求寂止。” 因此，为了自他相续中希求涅槃和安乐，为了获得它，应当生起智慧，是这个意思。其中，涅槃是指自利。安乐是指利他。或者，涅槃是指断除。安乐是指智慧。涅槃是指决定性的善。安乐是指

【英语翻译】
In order to accomplish (samadhi), to abandon regret, just as the ritual of properly taking vows as described in the second chapter, by properly taking vows, one will not have the regret of "whether the vows have been well protected." In order to protect the vows as described in the methods of protecting vows in the third and fourth chapters, one will not have the regret of "whether one has confessed well." Even if one occasionally breaks vows, just as the method of purifying sins described in the second chapter, and each and every transgression in the third chapter, purification, etc., in order to purify sins, one will not have the regret of "whether one has confessed well the transgressions committed." Abandoning harmful thoughts has already been discussed in the fifth chapter. Abandoning doubt will be taught in the eighth chapter, so it is not discussed here. Now, from the perspective of showing the faults of not abandoning the obscurations of meditation, in order to abandon the two obscurations, abandon the five obscurations of meditation, and in order to instruct that the mind should be placed in equanimity, therefore, "Prince" and so on are mentioned. The naming of the treatise is as before. It is called "The Teaching on Meditation," the explanation of the seventh chapter is complete. Now, in order for the person who has placed the mind in equanimity to attain a special state, the eighth chapter is taught in order to generate wisdom. So, relying on what should it be generated? In the chapter on meditation, where does the collection of tranquility abide? These tranquilities, one should practice tranquility itself, all of this is assembled for what purpose? It is assembled for the purpose of generating wisdom in one's own and others' continuums. In the chapter "The Teaching on Meditation," it says: "With the superior insight that is complete with tranquility, Knowing that it can destroy all afflictions, First one should seek tranquility." Therefore, for those who desire nirvana and happiness in their own and others' continuums, in order to attain it, one should generate wisdom, that is the meaning. Among them, nirvana refers to self-benefit. Happiness refers to the benefit of others. Or, nirvana refers to abandonment. Happiness refers to wisdom. Nirvana refers to definitive good. Happiness refers to

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་མཐོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལྡན་པ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་གང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དོན་དམ་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཡུལ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། རིག་པས་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞགས་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་
ཅིང་བརྟག་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་རིག་བྱ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ཡང་སྟོང༌། །འདི་ལྟར་མི་སྟོང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང། བདེན་པ་གཉིས་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་གང་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རིག་པས་དཔྱད་ན་བློ་དང་སྒྲས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེ་ལ་ནི་བློ་དང་སྒྲས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་ན། དགག་པ་ཙམ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལས་བཟློག་པ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ནི། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་

【汉语翻译】
是显赫的。像这样具有禅定者，为了获得寂灭和安乐，心想应当生起何种智慧时，便说了“胜义谛和”等等。这显示了应当生起以二谛为境的智慧。说了“说”等，是说如来等，这是句子的剩余部分。心想它们的各自体相是怎样的，便说了“胜义谛”等。“胜义非是心之境”等，其中的“心”字只是举例而已，也应当知道不是声音的境，如经中所说：“胜义谛是连心都无法到达的地方，何况是文字呢？”又说：“天子，在胜义中，胜义谛是完全超越一切名言的，因为不生不灭，远离言说和知，以及远离所知。”因此，如果心想胜义谛怎么不是心的境呢？胜义谛是如实存在的智慧，但如果用智慧来观察，则任何事物都无法成立，如经中所说：“如果用心来分别，则没有自在，也没有观察。”圣者龙树也说：“凡是所说的一切，都应知其自性为空性，空性也为空性，像这样没有不空的。”在二谛中，又说：“因此它不是空性。”等等，无论如何都无法成立，因此，如果用智慧来观察，心和声音怎么能作为它的境呢？或者，胜义谛只是在其他自在的体性上，断除了增益的戏论而已，因此，心和声音无论如何都无法作为它的境，因为仅仅是遮破，所以什么也不是。与此相反，“心和声音是世俗”等，这是在显示圣者的二谛，如天子所说：“如果胜义谛在胜义中，成为身、语、意的境的自性，那么它就不属于胜义谛的范畴，它仅仅是世俗谛。

【英语翻译】
Is prominent. Like this, a person with meditative concentration, thinking about what kind of wisdom should be generated in order to attain cessation and bliss, said, "The ultimate truth and..." etc. This shows that the wisdom that focuses on the two truths should be generated. Saying "explained" etc., means that the Tathagata etc. said it, which is the remainder of the sentence. Thinking about what their respective characteristics are like, he said, "The ultimate truth..." etc. "The ultimate is not the object of mind," etc. The word "mind" is just an example, and it should also be known that it is not the object of sound. As it says in the sutra, "The ultimate truth is a place where even the mind cannot reach, so what need is there to mention letters?" It also says, "Son of the gods, in the ultimate, the ultimate truth is completely beyond all expressions, because it is unborn and unceasing, free from speech and knowledge, and free from what is to be known." Therefore, if one thinks, how is the ultimate truth not the object of mind? The ultimate truth is wisdom that exists as it is, but if one examines it with wisdom, then no thing can be established. As it says in the sutra, "If one distinguishes with the mind, then there is no independence and no examination." The noble Nagarjuna also said, "Whatever is said, one should know that its nature is emptiness. Emptiness is also emptiness. Like this, there is nothing that is not empty." In the two truths, it also says, "Therefore, it is not empty." etc. In any case, it cannot be established, therefore, if one examines it with wisdom, how can mind and sound be its object? Or, the ultimate truth is just the cessation of the proliferation of superimpositions on the nature of other-dependence. Therefore, mind and sound can in no way be its object, because it is merely a negation, so it is nothing. In contrast to this, "Mind and sound are conventional," etc. This is showing the two truths of the noble ones, as the son of the gods said, "If the ultimate truth, in the ultimate, becomes the nature of the object of body, speech, and mind, then it does not belong to the category of the ultimate truth, it is merely the conventional truth.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང་སྐད་དང་བརྡས་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་དོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བར་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། ཕམ་པ་དང་མཐུན་པས་ཕལ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་འབྱོར་པའི་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་པ་ནི། གང་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པར་བྱད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་སོ། །དངོས་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རོ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་ནས་དེ་སྣང་བའི་ཚད་མས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་གཙང་པ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
转变吧！天子啊，胜义谛是远远超胜于遍知一切的智慧，以及具足一切殊胜功德的境界的。（佛）如是宣说。圣者无尽慧所宣说的经中也说：何为世俗谛？即是世间所有假立的名言，以及文字、语言和符号所诠释的那些。如是所说。因为世俗谛是如其所显现的那样，所以如是思惟。详细内容应该从其他的《中观论著》中了解，因此这里不再赘述。现在，为了简要地阐述通过遣除对事物自性的颠倒执着来考察事物自性，所以说了“于彼”。对于刚刚阐述的事物自性，瑜伽行者和与失败者相同的凡夫，即经部宗等世间人，按照两种次第，以二无自性的方式和二自性的方式来观察。对此，瑜伽行者驳斥了世间凡夫的观点，而超越世间凡夫的瑜伽行者的观点，又被超越它的中观宗的见解所驳斥，因此，应当考察其自性，这是总结性的语句。现在，暂时假设详细解释它，那么，世间凡夫的观点，瑜伽行者是如何驳斥的呢？说了“世间凡夫”等。世间凡夫即经部宗等。所谓“现见”，即指色等。所谓“真实性”，即如其所显现的那样，真实地存在外境。所谓“如幻”，即如是显现。如何辩驳呢？说了“色等”，意在说明：色等是由于串习的习气完全成熟的力量，而错误地显现为现量，并非由显现的量所成立，因为没有成立它的理证，并且受到一和多等量妨害的缘故。譬如将不净执为清净一般，如是宣说。

【英语翻译】
Let it be transformed! Son of the gods, the ultimate truth is far beyond the realm of the wisdom that knows all aspects, and that possesses all supreme qualities. Thus it was spoken. Also, in the sutra taught by the noble Inexhaustible Intelligence, it is said: What is the conventional truth? It is all the worldly designations that are posited, and those that are indicated by letters, languages, and symbols. As it is said. Because the conventional is as it appears, so it is thought. For details, one should learn from other Madhyamaka treatises, so I will not elaborate here. Now, in order to briefly explain that the nature of things should be examined by removing the wrong conceptions about the nature of things, the word "thereupon" is mentioned. Regarding the nature of things that has just been explained, the yogis and the ordinary people who are similar to the defeated, that is, the worldly people such as the Sautrantikas, observe in the order of the two types, in the manner of non-duality and in the manner of duality. Thereupon, the Yogacharas refute the views of the ordinary world, and the views of the yogis who are superior to the ordinary world are refuted by the distinctive views of the Madhyamikas, therefore, the characteristics should be examined, which is the concluding statement. Now, for the time being, assuming that it is explained in detail, how do the Yogacharas refute the views of the ordinary world? The words "ordinary world" and so on are mentioned. The ordinary world is the Sautrantika and so on. The so-called "direct perception" refers to forms and so on. The so-called "reality" is that, as it appears, the external objects truly exist. The so-called "like an illusion" is that it appears as such. How to argue? The words "forms and so on" are mentioned, indicating that forms and so on are mistakenly manifested as direct perception due to the power of the completely matured habit of elaboration, and are not established by the valid cognition of appearance, because there is no reasoning to establish it, and because it is harmed by the valid cognition of one and many and so on. For example, it is like perceiving the impure as pure, as it is explained.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅིའང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ། མྱང་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དབུ་མ་པས་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་ཡང༌། མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་མི་ལྡོག་སྟེ། འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི། སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ར

【汉语翻译】
然而如果那样的话，与圣者义理决择法类中“何为色？无论何者是色，彼等一切皆以四大为因”所说之教证相违背，如果这样问。回答说，提到“摄取世间”等，这是为了摄取那些将被调伏的众生而宣说的，不是为了说明真实存在而宣说的，因此没有相违背。如果问：是否见过这样的例子？回答说，提到“如幻术”等，如圣者般若波罗蜜多经中所说：“善现，例如如来未见任何将被甚深寂静者所授记的众生，便化现一个化身，然后示现涅槃。之后，那个化身行持佛的事业，对菩萨们进行无上菩提的授记，然后完全进入涅槃。”以这种方式，是为了在所化众生的相续中生起福德。如同所示现的幻化一般。这样，已经说明了瑜伽行者如何驳斥世间凡夫的观点。现在为了说明中观行者如何驳斥瑜伽行者的观点，提到“如果众生”等。如果这些众生在胜义中也是无自性的，就像幻术一样，死后也应该不生，如果这样认为，那不是这样的，因为有生，所以在胜义中是存在的。如果这样问。回答说，因为一切都是世俗谛，所以没有世俗谛的一切都是轮回的必然性，因此提到“因缘诸行”等。当对治智慧没有生起，因而因业和烦恼没有断除时，痛苦之蕴就不会停止，因此成为轮回，那个世俗谛也是轮回。当对治生起，与不相符的方面业和烦恼止息，痛苦之蕴不产生，因此不会轮回的时候。即使生灭的自性是世俗谛，也不是轮回，所以没有必然性的意思。又

【英语翻译】
However, if that is the case, it contradicts the statement in the Dharma category of the Noble Meaningful Determination, which says, "What is form? Whatever is form, all of them are caused by the four great elements." If asked, the answer is, mentioning "capturing the world" and so on, it is taught for the sake of capturing those who are to be tamed, not for the sake of showing that it actually exists, so there is no contradiction. If asked, have you seen such an example? The answer is, mentioning "like a magic trick" and so on, as it is said in the Noble Perfection of Wisdom Sutra: "Subhuti, for example, the Tathagata did not see any sentient beings to be prophesied by the extremely peaceful one, so he manifested an emanation, and then showed Nirvana. After that, that emanation performed the deeds of the Buddha, prophesied the Bodhisattvas to the unsurpassed Bodhi, and then completely entered Nirvana." In this way, it is for the sake of generating merit in the minds of those to be tamed. It is like showing an illusion. In this way, it has been shown how the Yogacara refutes the views of ordinary worldly people. Now, in order to show how the Madhyamaka refutes the views of the Yogacara, it is mentioned, "If sentient beings" and so on. If these sentient beings are also without self-nature in the ultimate sense, just like a magic trick, they should not be born after death. If you think so, it is not like that, because there is birth, so it exists in the ultimate sense. If you ask this, the answer is, because everything is conventional truth, there is no certainty that all conventional truths are samsara, so it is mentioned, "causes and conditions" and so on. When the antidote wisdom has not arisen, and therefore the cause, karma, and afflictions have not been eliminated, the aggregates of suffering will not stop, so it becomes samsara, and that conventional truth is also samsara. When the antidote arises, the opposing aspects of karma and afflictions cease, and the aggregates of suffering do not arise, so when it does not become samsara. Even if the nature of arising and ceasing is conventional truth, it is not samsara, so there is no certainty. Again,

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྣལ་འབྱོར་པ་དག་ན་རེ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པས་དོན་དམ་པ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཆགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཤེས་པ་གང་ལ་སྣང་ནས་ཇི་ལྟར་
སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཡོད། འོན་ཏེ་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་གང་ལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པས་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཡང་མི་འཐད་པ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མི་འཐད་དེ། ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་དེ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སྔ་མ་འགགས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེས་འགའ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྲོག་བཅད་པས་སྡིག་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
瑜伽行者们说，说了“何时”等。像这样，你之前说：“胜义心之行境非，心与声是世俗谛。”这样说了，胜义的心性也是无自性，境如所显现般存在，这样承诺了。那是承诺上互相矛盾的过失，如何呢？如果当知识本身也是胜义上不存在的话，境如幻化，在那知识上显现，如何如所显现般存在？如果境如所显现般存在，那么那时在那上显现的知识本身也存在，所以知识不应是胜义谛，如果这样说，那么这个过失对你也是相同的，这样想着，说了“何时”等。你们瑜伽行者承诺一切法唯是心，在那时，因为境如幻化也不存在，知识胜义上存在也不应理，又如果何时知识胜义上存在，那么那时境如幻化也不应理，因为知识是依赖所知境的，为了向你们显示那也是确定的，说了“如是”等。例如幻化的人，因缘聚合的力量，胜义上不存在，但前一个灭尽之后又产生，同样这里也和那相似而产生，所以说是真实存在，那是不确定的意思，这样想的。
哦，如果那样胜义上无自性，那时一百年或一千年等长时间不能存在的话，那样众生之事物是长时间存在的，所以是胜义上存在吗？如果这样问，为了显示那也是不确定的，说了“长久”等。有时幻化的人也可能以药物和咒语等力量长时间存在，因此因为是长时间存在，所以是胜义上存在，那样说也是犯了不确定的过失，这样想的。
哦，如果那样自性不存在，就像幻化的人一样，断命不会产生罪过，会有这样的过失吗？众生之

【英语翻译】
The Yogis say, having mentioned "when" and so on. Like this, you said before: "The object of ultimate mind is not, mind and sound are conventional truths." Having said this, the ultimate nature of mind is also without essence, and the object exists as it appears, thus you have promised. That is a fault of mutual contradiction in the promise. How is it? If knowledge itself does not exist ultimately, then the object, like an illusion, appears in what knowledge, and how does it exist as it appears? However, if the object exists as it appears, then at that time the knowledge itself in which it appears also exists, so knowledge should not be the ultimate truth. If you say so, then this fault is the same for you, thinking this, they said "when" and so on. You Yogis who assert that all dharmas are only mind, at that time, because the object, even like an illusion, does not exist, it is also unreasonable for knowledge to exist ultimately. And again, if knowledge exists ultimately at some time, then at that time it is unreasonable for the object, even like an illusion, not to exist, because knowledge depends on the object of knowledge. In order to show you that this is also certain, they said "as long as" and so on. For example, an illusory person, by the power of assembled conditions, does not exist ultimately, but after the previous one has ceased, it is born again. Similarly, here too, it is similar to that and is born, so saying that it exists truly is an uncertain meaning, this is what they thought.
Oh, if it is thus without essence ultimately, then if it is not possible to exist for a long time, such as a hundred or a thousand years, then is it that the entity called sentient being exists ultimately because it exists for a long time? If you ask this, in order to show that this is also uncertain, they said "for a long time" and so on. Sometimes it is possible for an illusory person to exist for a long time by the power of medicine and mantras, etc. Therefore, because it exists for a long time, saying that it exists ultimately is also a fault of uncertainty, this is what they thought.
Oh, if it is thus without inherent existence, then like an illusory person, there would be the fault that cutting off life would not produce sin? The so-called sentient being

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་སྲོག་བཅད་པ་ལས་སྡིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ངེས་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྲོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བསད་པ་དང་མ་
བསད་པའི་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པར་ཕན་གནོད་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་དེ་བསད་པའི་རྒྱུས་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས། སེམས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སེམས་འབྱུང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་སྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོང་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་བཟློག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཚེ་བྱེད་དབུ་མ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི

【汉语翻译】
如果说，因为杀生会产生罪恶，所以这个事物是胜义谛存在的。那么，为了说明这也是不一定的，所以说了如幻化的人等。心想，因为产生罪恶，所以胜义谛存在是不一定的。那么是什么呢？虽然胜义谛不存在，但因为世俗谛有生命，所以杀死和不杀死的因，会产生相应的利益和损害。因此，认为是杀死它的因会产生罪恶。那么，这样一切有情因为有心，所以是胜义谛存在的吗？如果胜义谛不存在的话，心也不可能产生。比如幻化的人一样。虽然胜义谛不存在，但依靠因缘聚合的力量，世俗谛产生心是不矛盾的。比如幻化本身虽然胜义谛不存在，但依靠因缘聚合的力量，会产生马和象等各种不同的果。因此，你认为为了产生具有有情的心，所以胜义谛存在，这也是不一定的。这样想之后，说了咒语等。这样开示说，因为幻化的因缘咒语等没有能力，所以产生不具有心的，而不是因为胜义谛不存在。而有情们因为因缘有能力，所以产生具有心的，而不是因为胜义谛存在才产生的。因此，是不一定的，就是这个意思。如果对于有情们来说，虽然胜义谛不存在，但能产生心，那么，这时没有差别，同样对于幻化来说，为什么不产生呢？因为因缘的能力不同。因此，说了从各种因缘等。如果一个因缘能够产生一切果，那么，这时幻化也能产生心的话，那是不可能的，就是这个意思。其他的说了如果等，从何而来之胜义谛是涅槃，反过来说世俗谛不就是轮回吗？什么时候行中观者如是说，胜义谛中是

【英语翻译】
If it is said that this thing exists in the ultimate sense because killing creates sin, then, to show that this is also uncertain, it is said, like an illusory person, etc. Thinking that because sin arises, existence in the ultimate sense is uncertain. Then what is it? Although it does not exist in the ultimate sense, because there is life in the conventional sense, the cause of killing and not killing will produce corresponding benefits and harms. Therefore, it is thought that the cause of killing it will produce sin. Then, are all sentient beings ultimately existent because they have minds? If it does not exist in the ultimate sense, then the mind itself cannot arise. It is like an illusory person. Although it does not exist in the ultimate sense, it is not contradictory for the mind to arise in the conventional sense due to the power of the aggregation of causes and conditions. For example, although the illusion itself does not exist in the ultimate sense, it produces various different fruits such as horses and elephants due to the power of the aggregation of causes and conditions. Therefore, you think that in order to produce a mind with sentient beings, existence in the ultimate sense is also uncertain. After thinking this, mantras and so on are mentioned. It is taught in this way that because the causes and conditions of illusion, mantras, etc. do not have the power, they produce things that do not have minds, not because they do not exist in the ultimate sense. But sentient beings have the power of causes and conditions, so they produce things that have minds, not because they exist in the ultimate sense. Therefore, it is uncertain, that is the meaning. If, for sentient beings, although they do not exist in the ultimate sense, they can produce minds, then, at that time, there is no difference, why does illusion not arise in the same way? Because the power of causes and conditions is different. Therefore, it is said from various causes and conditions, etc. If one cause and condition can produce all fruits, then, at that time, if illusion can also produce minds, that is impossible, that is the meaning. Others said if, etc., the ultimate truth of coming is Nirvana, and conversely, is the conventional truth not Samsara? When the Madhyamika practitioner says, in the ultimate sense,

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་བཟློག་ནས། སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་
དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ངེས་པ་མེད་དེ་སྐྱེ་འགག་ཕན་ཚུན་འགལ་ཞིང་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ། ཡུལ་སྒྱུ་མ་དེ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་སེམས་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི། གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་པས། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་འདི་མེད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་དམ་བཅས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་སོ་ན་གནས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རལ་གྲི་སོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ལ་གཅད་པར་བྱ་བ་དང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་རིག་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་ལ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པར་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པས། ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མར་མེ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་

【汉语翻译】
一切生灭都已断绝，反过来说，如果一切生灭的体性都被证实是世俗谛，那么，在这种情况下，佛陀也成了与生相对的灭的体性的世俗谛，因此会陷入轮回。如此一来，成佛的修行就变得毫无意义。这种说法是不确定的，因为生灭是相互矛盾的，这个过失才会产生。在任何时候，即使我没有真实的智慧，只是存在于如幻的境界中，因为显现了如幻的境，所以没有过失。这是结论。为了证实没有从其他的相互矛盾的过失中解脱出来，所以说了“何时心性”等等。如果这样承认境和心都是如幻的，那么，因为两者在胜义谛中都没有自性，什么对什么显现呢？因此，境如其所显现般存在是非常不合理的，所以相互矛盾的过失依然存在。我们即使没有这个如幻的境，也承认通过自证的方式存在智慧，所以所立的誓言与相互矛盾的过失并不相同。如果这样说，为了证实导师所说的那个过失依然存在，所以说了“剑刃”等等。就像剑刃本身没有能砍的和所砍的两者一样，智慧的自性也没有所知和能知两者。自己认识自己是不合理的，因此，因为不承认境，所以智慧真实存在的过失依然存在。当说“如幻”的时候，并不是像兔角一样完全不存在的意思，而是指虽然显现，但在胜义谛中不存在的意思。因此，境和智慧两者在胜义谛中都不存在，但只是在显现的层面存在，所以对于如幻的境来说，是如其所是存在的，所以过失并不存在。这就是意思。另外，即使仅仅是“其他的”这一个，也没有成立所知和能知两者的体性，但因为是自证，所以才形成了论典。如果说“如果像灯火”，等等。

【英语翻译】
All arising and ceasing are completely severed, and conversely, if the nature of all arising and ceasing is proven to be conventional truth, then, in that case, the Buddha would also become a conventional truth of the nature of cessation, which is the opposite of arising, and therefore would fall into samsara. In this way, the practice of enlightenment would become meaningless. This statement is uncertain because arising and ceasing are mutually contradictory, and this fault arises. At any time, even if I do not have true wisdom, but merely exist in an illusory state, there is no fault because such an illusory object appears. This is the conclusion. In order to prove that one has not been liberated from the very fault of mutual contradiction, one speaks of "when the nature of mind" and so forth. If one thus accepts that both object and mind are illusory, then, since neither has self-nature in ultimate truth, what appears to what? Therefore, it is highly unreasonable for the object to exist as it appears, so the fault of mutual contradiction remains. We, even without this illusory object, acknowledge that wisdom exists through self-awareness, so the vow we have made is not the same as the fault of mutual contradiction. If one says this, in order to prove that the fault mentioned by the teacher still remains, one speaks of "the edge of a sword" and so forth. Just as the edge of a sword itself does not have both the cutter and the cut, so the nature of wisdom also does not have both the knowable and the knower. It is unreasonable for oneself to know oneself, therefore, because one does not acknowledge the object, the fault that wisdom truly exists remains. When one says "like an illusion," it does not mean that it is completely non-existent like a rabbit's horn, but rather it refers to the meaning that although it appears, it does not exist in ultimate truth. Therefore, both object and wisdom do not exist in ultimate truth, but exist only on the level of appearance, so for the illusory object, it exists as it is, so the fault does not exist. This is the meaning. Furthermore, even if it is only "the other," the nature of both the knowable and the knower is not established, but because it is self-awareness, the treatise is formed. If one says "if like a lamp," and so forth.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་གསལ་བར་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། རིག་བྱེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས། དེ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མར་མེ་དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གིས་གསལ་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་གསལ་བ་མེད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པས། རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་རིག་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་རང་གིས་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་པོ་དག་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་བཞིན་ནོ། །ཤེལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་
པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་ནས་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བཻ་ཌཱ

【汉语翻译】
即使自己的体性自己显现，以及显现者二者不成立，但因为显现的因缘如太阳等不依赖于他者，是显明的自性，所以自己使自己显现那样，对于明了的智慧，虽然能知者和所知者二者没有，但因为不依赖于其他的能知者，以是能知的自性的方式是自证，即使境如幻化般不存在，智慧真实存在也没有相违，如果这样说。 论师以比喻本身不成立的方式，为了成立那不应理，说了如油灯不是显现者等。如果承认油灯是显明的自性，那么，那时自己使自己显现就极不应理，为什么呢？因为自己不需要自己显现的缘故。如何呢？因为是显明的自性，所以没有被黑暗遮蔽的体性的不显明，因此自己不需要自己显现，如同自己不是自己显现者一样。在此，智慧也是能知的自性，所以没有无明的成分，因此自己不需要自己证知，所以自己不是自己证知者。因此，因为是能知的自性，所以智慧自己证知自己，你的这个理由有相违的过失。这是所要表达的意思。要说支分的意思，不是显现者，是自己不是自己显现者的意思。不需要显现的缘故。那又为什么呢？这样，因为没有被黑暗遮蔽的体性的不显明，那是显明的自性之故。青色等是顺同的比喻，同样如琉璃。如玻璃等，是不顺同的比喻，因为玻璃自性不是青色，不是青色的因缘依赖于琉璃等，琉璃青色本身不依赖于青色的因，为什么呢？因为从一开始就存在于青色本身，所以像那样的琉璃。

【英语翻译】
Even if one's own nature is self-illuminating, and the illuminator are not established, but because the cause of illumination, such as the sun, does not depend on others, it is the nature of clarity, so just as one makes oneself clear, for the wisdom of clarity, although the knower and the known are not two, but because it does not depend on other knowers, it is self-awareness in the way of being the nature of knowing, even if the object is as illusory as non-existent, there is no contradiction in the fact that wisdom truly exists, if you say so. The teacher, by way of the example itself not being established, in order to establish that it is not reasonable, said such things as the lamp is not an illuminator. If you admit that the lamp is the nature of clarity, then at that time it is extremely unreasonable for oneself to make oneself clear, why? Because one does not need to make oneself clear. How is it? Because it is the nature of clarity, there is no non-clarity of the nature of being obscured by darkness, therefore one does not need to make oneself clear, just as one is not one's own illuminator. Here, wisdom is also the nature of knowing, so there is no element of ignorance, therefore one does not need to know oneself, so one is not one's own knower. Therefore, because it is the nature of knowing, wisdom knows itself, your reason has the fault of contradiction. This is what is meant to be expressed. The meaning of the limb is to be stated, not the illuminator, is the meaning of oneself not being one's own illuminator. Because there is no need to illuminate. Why is that? Thus, because there is no non-clarity of the nature of being obscured by darkness, it is the nature of clarity. Blue and so on are similar examples, just like lapis lazuli. Like glass, it is a dissimilar example, because glass is not blue by nature, the cause of not being blue depends on lapis lazuli and so on, lapis lazuli itself does not depend on the cause of blue, why? Because it has existed as blue from the beginning, so like that lapis lazuli.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ུཪྻ་སྔོན་པོ་དེ་རང་ལ་རང་གིས་སྔོན་པོར་བྱེད་དེ། སྔོན་པོར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡུལ་གཟུགས་དང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་རྐྱེན་གཞན་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ད་ནི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་བློས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཁས་ལེན་པར་རིགས་ན། ཤེས་པ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ། རེ་ཞིག་ཡིད་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མི་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་
གྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གཟོད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
复次，彼青色自能作青色，以不须作青色之故，于自如青色一般，是为结尾语。又，为成立他所知是自证之自性故，说“他缘”等。如是，虽已成为是自证之自性，然说“能作自证”不应道理已定。若谓由境色与眼根等他缘之力，彼识能作自证耶？以汝之宗，一切法皆摄于唯心故，除心之外，他缘本身未成立之故，亦不应道理由他缘之力，彼识能作自证也，为显示此故，说“色”等。如是，由能损害之量门，成立识于胜义中存在本身不应道理后，今为显示于胜义中存在之识，无有能成立之量故，说“灯”等。灯能明照，乃是根现量之识所体验之故，若应许者，识自能明照，以任何现量亦未成立之故，有分别者不应许诺，如是思惟，为何耶？有分别者之许诺，乃是由能成立之量所成立之故也，是为彼义。然则，如何由现量未成立耶？略言之，由意与根现量则不成立，以彼二者之境乃是色与声等有色之五处故。由自证之现量亦不成立，以彼即是最初观察之时故。由瑜伽之现量亦不成立，以见水月者等，不施设瑜伽之名言故。是故，自能明照也好，不能明照也好，以现量之量未成立之故，誓言亦不成立也，是为结尾语。若谓虽由现量未成立，然由从果之相所生之比量能成立耶？若谓自证

【英语翻译】
Furthermore, that blue itself can make blue, because it does not need to be made blue, it is like blue in itself, which is the concluding statement. Also, in order to establish that what is known by others is the nature of self-awareness, "other conditions" and so on are mentioned. Thus, although it has become the nature of self-awareness, it is already established that it is unreasonable to say "can make self-awareness." If it is said that the consciousness is made self-aware by the power of other conditions such as the object of form and the sense of the eye, according to your system, all dharmas are included in mind-only, so since other conditions themselves are not established apart from the mind, it is also unreasonable that the consciousness is made self-aware by the power of other conditions, to show this, "form" and so on are mentioned. Thus, after establishing that the very existence of consciousness in the ultimate sense is unreasonable through the means of valid cognition that harms it, now, in order to show that there is no valid cognition that establishes the existence of consciousness in the ultimate sense, "lamp" and so on are mentioned. Because it is experienced by the consciousness of sense-direct perception that a lamp illuminates, if it should be admitted, then consciousness itself illuminates itself, since it is not established by any direct valid cognition, those with conceptual thought should not admit it, thinking in this way, why? The admission of those with conceptual thought is because it is established by the valid cognition that establishes it, that is the meaning. However, how is it not established by direct perception? Briefly, it is not established by mental and sensory direct perception, because the objects of those two are the five sense spheres of form and sound and so on. It is also not established by self-aware direct perception, because that is the time of initial examination. It is also not established by yogic direct perception, because the term yoga is not applied to those who see water reflections and so on. Therefore, whether it illuminates itself or does not illuminate itself, because it is not established by the valid cognition of direct perception, the pledge is also not established, that is the concluding statement. If it is said that although it is not established by direct perception, it is established by inference arising from the sign of the result? If it is said that self-awareness

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་པ་མེད་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རང་རིག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པོ་སྙམ་པ་ལ། དོན་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིག་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དྲན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་འདིར་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོ་ན་འདིར་ཅི་ཞིག་འགོག་སྙམ་པ་ལ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འགོག་གོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ད་ནི་ཡུལ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བའི་ཚིག་བཀོད་དེ། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་
ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཞེན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ལས་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་མ་བརྟགས་པའི་ཚེ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ན་གང་གི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི། དངོས་པོར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱང་ཞེན་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བས། དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས

【汉语翻译】
等等这样说。如果对于安乐等等的体验没有自证，那么后来也会有产生记忆的自证，并且认为可以通过比量来成立。因此说了“义忆”等等。不需要通过产生忆念的意识来成立一个真实的自证意识，因为如上所说的方式，真实的自证已经成立了，这样想的。然而，如果真实的自证的存在本身没有成立，那么后来产生忆念的意识是不合理的，如果这样说。即使没有真实的，凭借世俗存在的自证，也会产生忆念的意识，因此说“忆念它”。然而，即使在世俗中存在也是不合理的，因为承认没有自性，如果这样说。像这样等等这样说。因为在这里不遮止世俗的见闻等等。如果想知道这里遮止什么，因此说了“这里是”等等。这里是为了遮止产生一切痛苦的因，对实有的执着，所以遮止自性，这样想的。现在为了显示，因为缘于二谛的空性，应该修习瑜伽。因此设置了像幻化一样的提问之词。其他人这样认为，因为了知空性不是断除障碍的因，所以不应该由具有分别念的人修习，例如像幻术师等等一样，如果这样想。因此说了“做那个”等等。并且产生执着的原因有两个：没有舍弃内在的不如理作意，外在有可以观察的对境。但是幻术师具有这两者，因此暂时在没有观察的时候产生执着是合理的。但是什么时候？伟大的瑜伽士在无数劫中串习空性，因此断除了对实有的执着习气，即使像把余甘子的果实放在手掌中一样地观看一切法，也不会有执着，因此不会产生烦恼。因此，因为是断除障碍的因，所以应该修习空性的瑜伽。

【英语翻译】
Etc. If there is no self-awareness of experiencing happiness, etc., then later there will be a self-awareness of arising memory, and it is thought that it can be established by inference. Therefore, it is said, "Meaning memory," etc. It is not necessary to establish a truly real self-awareness consciousness through the arising of memory consciousness, because the truly real self-awareness has already been established in the manner described above. However, if the existence of the truly real self-awareness itself is not established, then it is unreasonable for memory consciousness to arise later, if you say so. Even if there is no truly real, by virtue of the conventionally existent self-awareness, memory consciousness will arise, therefore it is said, "Remember it." However, even existence in the conventional is unreasonable, because it is admitted that there is no inherent existence, if you say so. Like this, etc., it is said. Because here, the conventional seeing and hearing, etc., are not negated. If you want to know what is negated here, therefore it is said, "Here is," etc. Here, in order to negate the cause of the arising of all suffering, the clinging to things as real, therefore inherent existence is negated, it is thought. Now, in order to show that because of emptiness, which focuses on the two truths, yoga should be practiced. Therefore, the words of questioning like illusion are set up. Others think that because knowing emptiness is not the cause of eliminating obscurations, it should not be practiced by those who have conceptual thoughts, just like illusionists, etc., if you think so. Therefore, it is said, "Doing that," etc. And the causes of arising clinging are two: not abandoning the internal improper attention, and the external object that can be examined is nearby. But illusionists have both of these, therefore it is reasonable for clinging to arise temporarily when there is no examination. But when? Great yogis have become accustomed to emptiness for countless eons, therefore they have eliminated the habitual tendencies of clinging to things as real, even if they see all phenomena as if they were placing the fruit of the Emblica in the palm of their hand, they will not have clinging, therefore afflictions will not arise. Therefore, because it is the cause of eliminating obscurations, the yoga of emptiness should be practiced.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པའི་གང་གི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དགག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་དགག་བྱ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཚེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་ག་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་ཏེ། གཟུང་བའི་ཆ་ལས་མི་ལྡན་པའི་དུས་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་གཞན་གསུམ་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་མི་མངའ་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་
ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མངའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་དང་འདྲའོ་སྙམ་ནས། མཆོད་སྡོང་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མི་མངའ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དཔེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། མཆོད་སྡོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། དེ་དང་དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལ་ལ་དག་ན་རེ། འདི་འགོག་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་མ་མཐོ

【汉语翻译】
是应当修习之义。那么，如何修习空性之瑜伽呢？想到这里，便说了“何时”等等。稍微地，在远离一和多等等的行持的任何时候，观察并遮破“色等任何事物不存在”时，连丝毫可以被遮破的事物也找不到的时候，在那时，就不会产生对存在的执着。像这样，因为所要遮破的没有成立，所以知道所遮止的也没有成立的时候，对于“没有”也不会有执着，因此会成为分别。像这样，任何时候，事物和没有事物两者都不在瑜伽士的智慧面前存在，也就是不具有能取之分的时候，因为没有第三种其他的相，所以通过什么也不缘，一切分别都完全寂灭，是这个意思。如果那样没有分别，那么对所化众生显现佛的色身就不合理了，如果这样问。没有分别，通过所化众生的福德，像如意宝和如意树一样显现，是没有相违的，这样想之后，说了“如意宝”等等。那么，如果那样确实没有分别，那么佛对所化众生
有障碍吗？以前菩提萨埵阶段的分别的推动力，即使佛陀本身有分别，做利益有情的事业也没有相违，例如像飞行天空的金翅鸟的佛塔一样，这样想之后，说了“佛塔成就”等等。这些是显示佛地的没有分别，而不是显示连色身和智慧本身也没有，因此对于说有意义的中观宗来说，那些就像显现的那样没有相违，并且对于梦境的意义等等，也像显现的那样承认，因此，例如如意宝和如意树以及佛塔等等，也像没有分别一样。像那样显现，像那样成办事情，但那些自身也不是没有，就像这样。因此，有些人说：“这是说遮破的中观”，这样流传着，但我没有听到。

【英语翻译】
It means that it should be practiced. Then, how should the yoga of emptiness be practiced? Thinking about this, it is said, "When," etc. Briefly, at any time of conduct that is free from one and many, etc., when observing and refuting "no object such as form exists," at that time when even a little bit of an object to be refuted cannot be found, at that time, attachment to existence will not arise. Like this, because what is to be refuted is not established, so when knowing that what is to be stopped is also not established, there will be no attachment to "non-existence" either, therefore it will become discrimination. Like this, at any time when both things and non-things do not exist in front of the yogi's mind, that is, when not having the aspect of the apprehended, because there is no third other aspect, so through not focusing on anything, all discriminations are completely pacified, that is the meaning. If there is no discrimination like that, then it is unreasonable for the form body of the Buddha to appear to those to be tamed, if asked like this. There is no contradiction in appearing like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree through the merit of those to be tamed, without discrimination, after thinking like this, it is said, "Wish-fulfilling jewel," etc. Then, if there is indeed no discrimination like that, then does the Buddha have
obstacles for those to be tamed? The driving force of discrimination in the previous Bodhisattva stage, even if the Buddha himself has discrimination, there is no contradiction in doing the work of benefiting sentient beings, for example, like the stupa of the Garuda flying in the sky, after thinking like this, it is said, "The stupa is accomplished," etc. These are to show the non-discrimination of the Buddha-land, not to show that even the form body and wisdom itself do not exist, therefore for the Madhyamaka school that speaks of meaning, those are not contradictory as they appear, and for the meaning of dreams, etc., they are also acknowledged as they appear, therefore, for example, wish-fulfilling jewels and wish-fulfilling trees and stupas, etc., are also like without discrimination. Like that they appear, like that they accomplish things, but those themselves are also not non-existent, just like this. Therefore, some people say, "This is the Madhyamaka that speaks of refutation," it is rumored like this, but I have not heard.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མན་ངག་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། དེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད། དེས་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་གཏད། དེས་ཨུ་པ་གུཔྟ་ལ་གཏད། དེས་མི་བྱ་ཀ་ལ་གཏད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་པ་ཁྱེད་གཞུང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འགྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གཞུང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པས་གྲུབ་པོ་སྙམ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་འདོད་པ་བདེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཁྱེད་དང་འུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་ཀས་འདོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉི་ག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རིགས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སངས་

【汉语翻译】
我。（经文）因此显示了这是遣除障碍的因。现在，为了成为获得一切智智的因，（经文）显示了必须修习空性瑜伽。“烦恼”等词就是这样说的。对此，分别说自乐者说：大乘仅仅是龙树比丘等宣说的成佛之道，并非佛所说，因此不应修习。为了驳斥这些邪见，（经文）说了“以此道”等。所谓“口诀传承”，是指世尊传给圣者大迦叶，迦叶传给阿难，阿难传给商那和修，商那和修传给优波鞠多，优波鞠多传给弥遮迦等。现在，为了成立相同之处，（经文）说了“您的宗义”等。
说了。对此，如果不是这样，声闻乘您的宗义能使人获得菩提，这怎么能成立是佛语呢？（你们）心里想：是相同的。所谓“如果相信而成立”，是指对方这样认为：我们的宗义是依靠相信是佛语的口诀传承而成立的。那么，也相信大乘吧！意思是说，对于大乘也相信是佛语，要知道这是从口诀传承而成立的。所谓“如果二者都承认是真实的”，是指如果对方这样认为：在安立相信是佛语这件事上，你我双方都承认。佛语是真实的，但大乘是我们不承认的，因此不是真实的佛语。那么，在这种情况下，吠陀们也会变成真实的。因为吠陀的词句也具有平息毒物等的能力，双方都承认，因此也会变成佛语。因此，安立为佛语，双方都承认，这本身就是不合道理的意思。或者，

【英语翻译】
I. It is shown that this is the cause of dispelling obstacles. Now, in order to become the cause of attaining the wisdom of omniscience, it is shown that one must practice the yoga of emptiness. The words "afflictions" and so on are mentioned. On this, the particularists who speak of their own happiness say: The Mahayana is only the path to Buddhahood spoken by the monk Nagarjuna and others, not spoken by the Buddha, therefore it should not be practiced. In order to refute these wrong views, (the scripture) says "by this path" and so on. The so-called "oral transmission" means that the Blessed One entrusted it to the great venerable Kashyapa, Kashyapa entrusted it to Ananda, Ananda entrusted it to Shanavasa, Shanavasa entrusted it to Upagupta, Upagupta entrusted it to Micchaka, and so on. Now, in order to establish the similarity, (the scripture) says "your doctrine" and so on.
It is said. On this, if it is not so, how can it be established that your doctrine of the Hearers enables one to attain Bodhi is the word of the Buddha? (You) think in your heart: It is the same. The so-called "if it is established by believing", means that the other party thinks like this: Our doctrine is established by the oral transmission of believing that it is the word of the Buddha. Then, also believe in the Mahayana! It means that you also believe that the Mahayana is the word of the Buddha, and you should know that it is established from the oral transmission. The so-called "if both admit it is true", means that if the other party thinks like this: On the matter of establishing belief that it is the word of the Buddha, you and I both admit it. The word of the Buddha is true, but the Mahayana is not admitted by us, therefore it is not the true word of the Buddha. Then, in this case, the Vedas will also become true. Because the words of the Vedas also have the power to pacify poisons and so on, and both parties admit it, therefore it will also become the word of the Buddha. Therefore, establishing it as the word of the Buddha, which both parties admit, is itself an unreasonable meaning. Or,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུང་ལས་ནི་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་ནས། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འདུལ་བ་ཟླ་སོགས་པ་དོར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཕན་
ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་དགོས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་མི་མཐུན་དགག་བྱའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ལ་ཡང་མི་འདོད་དམ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་འཇིགས་པ་ཞི་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གང་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་དང་སྐྲ་སེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སོ་ལ་ས

【汉语翻译】
将佛语确立为佛语，这在经部和律部中有所体现。如果说“与法相不相违背”，那么大乘就不是这样。为什么呢？因为在声闻乘的教证中说，积累等是存在的。而在大乘中是遮止的。因此，考虑到与经部相违，就不是佛语。如果互相违背，就说了“如果互相违背”。然而，仅仅因为这样互相不一致，就不能成为佛语的话，那么那时，就必须舍弃律藏等，因为你们声闻乘的教证也互相不一致。因此，就必然会成为不是佛语而必须舍弃的过失。然而，如果说这是为了让众生欢喜而说的，即使不一致，也不会与佛语相违背。那么，我们也一样，想到“为了遮止不一致的众生而说”，难道你们不认可大乘的教证吗？这也是为了调伏众生不同的意乐而说的，因此，即使声闻乘的教证不一致，也不会与佛语相违背，这就是意思。这是为了总结，所以说了“因此”等等。驳斥的意思就是不是佛语。没有怀疑的意思就是对是否是佛语的怀疑。这是为了显示初学者修习空性瑜伽时不要害怕，所以说了“痛苦生起”等等。“空性平息恐惧”，意思是如果是平息痛苦的原因。现在，因为还没有成立什么会恐惧的“我”，所以为了显示修习空性不应该害怕，所以说了“我”等等。如果说“我的观点没有成立”，那么，为了暂时显示色不是我，所以说了“牙齿、头发、指甲”等等。这些不是我，因为与我的法相不一致。为什么呢？因为牙齿

【英语翻译】
Establishing the Buddha's words as such is evident in the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka. If it is said that "it does not contradict the characteristics," then the Mahayana is not like that. Why? Because in the teachings of the Hearer Vehicle, it is said that accumulation and so on exist. But in the Mahayana, it is prohibited. Therefore, considering that it contradicts the Sutra Pitaka, it is not the Buddha's words. Thinking, "If they contradict each other," he said, "If they contradict each other." However, if merely because of such inconsistencies, it cannot become the Buddha's words, then at that time, it would be necessary to abandon the Vinaya Pitaka and so on, because your Hearer Vehicle's teachings also contradict each other. Therefore, it would necessarily become a fault of not being the Buddha's words and having to be abandoned. However, if it is said that this is said for the purpose of pleasing beings with different inclinations, even if they are inconsistent, it will not contradict the Buddha's words. Then, we are the same, thinking, "It is said to prevent inconsistent beings," do you not accept the Mahayana teachings? This is also said for the purpose of taming beings with different inclinations, therefore, even if the Hearer Vehicle's teachings are inconsistent, it will not contradict the Buddha's words, that is the meaning. This is for the purpose of concluding, so he said, "Therefore," and so on. The meaning of refuting is that it is not the Buddha's words. The meaning of without doubt is the doubt of whether it is the Buddha's words or not. This is to show that beginners should not be afraid of meditating on the yoga of emptiness, so he said, "Suffering arises," and so on. "Emptiness pacifies fear," means if it is the cause of pacifying suffering. Now, because the "self" that will be feared has not been established, in order to show that one should not be afraid of meditating on emptiness, he said, "Self," and so on. If it is said, "The view of self is not established," then, in order to temporarily show that form is not self, he said, "Teeth, hair, nails," and so on. These are not self, because they do not agree with the characteristics of self. Why? Because teeth

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བདག་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་དུ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བདག་བཞིན་དུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་འཛིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཡིད་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ནི་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི། བདག་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་ད་ལྟར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་ཡིད་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མེད་པས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་ནི་རྟག་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་བཞིན་བདག་ཀྱང་ད་ལྟར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བའི་སེམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནམ། བུམ་པ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་འདས་པའི་སེམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱུང་བ་སེམ

【汉语翻译】
因为那些聚合是许多无常的，而我则是常恒唯一的。如果那些是我的话，那么那些也应该像我一样变成常恒和唯一的，或者我也应该变成许多无常的。现在是为了显示识蕴不是我的缘故，说了“无论如何六识不是我”这样的话，因为那些是对境色等等各自执着的，而我是对一切执着的，所以那些也不是我。如果那些是我的话，那么那些也应该像我一样，每一个都执着一切境，或者我也应该像那些一样，执着每一个境而不执着一切。现在是为了显示意不是我的缘故，说了“如果意是”等等。意是刚刚灭去的，所以现在是不存在的，而我是常恒的，所以现在是存在的。如果是我的话，那么意也应该像我一样现在存在。意的自性会消失，或者像意一样，我也那样不存在，我的自性也会消失。现在是为了显示未来的心不是我的缘故，说了“或者未来”等等。未来的心因为没有产生，所以那样是不存在的，而我是常恒的，所以现在是存在的。如果是我的话，那么像未来的心一样，我也应该现在不存在，或者像我一样，未来的心也应该现在存在。现在是为了显示当下的心不是我的缘故，说了“如果瓶子的心”等等。如果现在这个时候执着为我的心是我，那是不行的，因为那是具有对境的。如果是我的话，那就不应该是执着我的心，因为是对境的体性，比如是瓶子，就不应该是执着瓶子的心，或者执着瓶子的心，就不应该是瓶子。现在是为了显示过去的心不是我的缘故。

【英语翻译】
Because those aggregates are many impermanent ones, and I am the constant and only one. If those were me, then those should also become constant and unique like me, or I should also become many impermanent ones. Now, in order to show that the aggregate of consciousness is not me, it is said, "In any way, the six consciousnesses are not me," because those are individually grasping at objects such as form, and I am grasping at everything, so those are not me. If those were me, then those should also grasp all objects individually like me, or I should also grasp each object like those and not grasp everything. Now, in order to show that mind is not me, it is said, "If mind is," and so on. Mind is what has just ceased, so it is not present now, and I am constant, so I am present now. If it were me, then mind should also be present now like me. The characteristic of mind would be lost, or like mind, I would also not exist in that way, and my characteristic would be lost. Now, in order to show that the future mind is not me, it is said, "Or the future," and so on. The future mind is not existent in that way because it has not arisen, and I am constant, so I am present now. If it were me, then like the future mind, I should also not exist now, or like me, the future mind should also exist now. Now, in order to show that the present mind is not me, it is said, "If the mind of the pot," and so on. If the mind that is grasped as me at this present time is me, that is not possible, because it is an object-possessor. If it were me, then it should not be the mind grasping at me, because it is the nature of an object, for example, if it is a pot, it should not be the mind grasping at the pot, or if it is the mind grasping at the pot, it should not be the pot. Now, in order to show that the past mind is not me.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་འདས་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགགས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་བདག་བཞིན་དུ་འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱི། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་མིག་གི་ཁམས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་བདག་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་ན། གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ང་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དངོས་སུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་གི །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བདག་བཞིན་ཚོར་བ་བདེ་བས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།
དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པས་བདག་སེམས་པ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་སེམས་པ་མེད་པ་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སེམས་འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་བདག་གྲུབ་ཏུ་ཟི

【汉语翻译】
说了“地”等等。因为过去的意识已经止息而没有了，而我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）是常恒的，所以现在存在。如果这样，那么就像过去的意识一样，我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）也会止息而没有吗？或者就像我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）一样，过去的意识也变成现在存在吗？因为这二者的各自的特征会丧失。这样，在显示了识蕴不是我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）之后，现在为了显示十八界不是我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我），说了“如果我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）眼”等等。因为眼界能完全摄取色等等，而不能完全断绝声音等等其他，而我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）能摄取一切。如果不是这样，那么就像眼界一样，我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）也会听不到声音吗？或者就像我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）一样，眼界也变成能摄取一切吗？就像眼界一样，因为特征不一致，这是成立的理路。如果遮止“各自的特征会丧失”这种说法，那么就用有损害的量来适当地配合。我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）是与感受、认识相同的行蕴，为了显示实际上心所生起的这些不是我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）。同样，说了“真实非真实”等等。因为快乐是体验快乐，而不体验痛苦等等。感受快乐不是我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我），如果这样，那么就像我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）一样，感受快乐也会体验一切吗？或者就像感受快乐一样，我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）也变成仅仅体验快乐吗？同样，对于痛苦等等其他，也适当地配合。现在为了用当下的意义来作总结，
说了“像这样可以作为我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）”等等。现在，因为数论外道认为我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）是有思想的自性，胜论派认为没有思想是自性，这二者都承认不是心之外的，为了显示不应理作为我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）的意义，说了“这个心本身”等等。现在要完成我（梵文：Ātman，梵文罗马转写：ātman，藏文：བདག，汉语字面意思：自我）的成立。

【英语翻译】
It is said, "earth," and so on. Because the past mind has ceased and is no more, and the self (Ātman, ātman, བདག, self) is permanent, so it exists now. If so, then like the past mind, would the self (Ātman, ātman, བདག, self) also cease and be no more? Or like the self (Ātman, ātman, བདག, self), would the past mind also become existent now? Because the individual characteristics of these two would be lost. Thus, having shown that the aggregate of consciousness is not the self (Ātman, ātman, བདག, self), now to show that the eighteen elements are not the self (Ātman, ātman, བདག, self), it is said, "If the self (Ātman, ātman, བདག, self) eye," and so on. Because the eye element completely grasps forms, etc., but does not completely cut off other sounds, etc., and the self (Ātman, ātman, བདག, self) grasps everything. If it is not so, then like the eye element, would the self (Ātman, ātman, བདག, self) also not hear sounds? Or like the self (Ātman, ātman, བདག, self), would the eye element also necessarily grasp everything? Like the eye element, because the characteristics are not the same, this is the reasoning to establish. If you refute the statement that "the individual characteristics will be lost," then apply it appropriately with a valid cognition that has flaws. I (Ātman, ātman, བདག, self) am the aggregate of formations that is similar to feeling and perception, to show that these things that actually arise from the mind are not the self (Ātman, ātman, བདག, self). Similarly, it is said, "true or not true," and so on. Because happiness is experiencing happiness, but not experiencing suffering, etc. Feeling happiness is not the self (Ātman, ātman, བདག, self), if so, then like the self (Ātman, ātman, བདག, self), would feeling happiness also experience everything? Or like feeling happiness, would the self (Ātman, ātman, བདག, self) also necessarily experience only happiness? Similarly, apply it appropriately to other sufferings, etc. Now, in order to conclude with the meaning of the occasion,
It is said, "Thus, it is suitable as the self (Ātman, ātman, བདག, self)," and so on. Now, because the Samkhya heretics consider the self (Ātman, ātman, བདག, self) to be of the nature of having thought, and the Vaisheshika consider not having thought to be the nature, both of these admit that it is not other than the mind, in order to show that it is not reasonable to be the self (Ātman, ātman, བདག, self), it is said, "This very mind," and so on. Now to complete the establishment of the self (Ātman, ātman, བདག, self).

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་འགལ་བར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངལ་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པར་གྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་གྲུབ་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་མ་བཏགས་པར་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་སྙད་གདགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོན་དང༌།
ཡོན་ཏན་ཚད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་ན་དེའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་ཚད་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་སྐྱོན་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚད་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་ནས། དེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་གིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱ་བར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ནི་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
然而，因为恒常本身已经显示了无论如何业和果都是不合理的。所以才说了身体等等。即使无我，事物无常，业和果也不矛盾，通过外和内的两个例子，为了按顺序显示，所以才说了种子等等，以及孩童的身体等等。现在，为了显示身体等等是无常的，所以才说了处于胎中等等。为了显示如此这般变成无常的方式，所以才说了例如等等。如此这般，为了显示不是从无而生，而是从各自的相续中产生和毁灭，所以才说了如此这般有情等等。为了显示即使没有有情，生起悲心也不矛盾，所以才说了如果是有情等等。为了必要的目的等等，是为了容易施设名言，如果没有施设名为“补特伽罗 天授”，就难以用色和受等等来施设名言，并且为了与世间人相符，因为世间也称作补特伽罗等等，而不是仅仅称作色等等的法，并且为了与圣教相符，因为圣教中也说“这个补特伽罗是六界”，而不是说“这个色等等”，并且为了衡量过失和功德，如果施设名为补特伽罗，那么他的过失等等就能被衡量，如果说“这个色等等具有这个过失”，就不能衡量它的程度。如何对你等等，是通过考察你的有情等等，就像那样生起悲心一样，我们的宗派正如上面所显示的那样，由于四种必要的原因，施设名为有情，因此生起悲心没有矛盾，这就是它的意义。如此这般，因为如上所说的方式，我并不成立，所以修习空性也没有恐惧，而且那也没有束缚，也不是为了解脱而努力于清净。

【英语翻译】
However, because permanence itself has shown that karma and its results are unreasonable in any way. That is why it is said that the body and so on. Even if there is no self, karma and its results are not contradictory to impermanent things, through two examples of external and internal, in order to show in order, it is said that seeds and so on, and the body of a child and so on. Now, in order to show that the body and so on are impermanent, it is said that it is in the womb and so on. In order to show how it becomes impermanent in this way, it is said that for example and so on. In this way, in order to show that it is not born from nothing, but arises and perishes from its own continuum, it is said that sentient beings and so on. In order to show that even without sentient beings, it is not contradictory to generate compassion, it is said that if there are sentient beings and so on. For the sake of necessary purposes and so on, it is for the sake of easy designation, if the name "Pudgala Devadatta" is not designated, it is difficult to designate with form and feeling and so on, and in order to conform to the world, because the world is also called Pudgala and so on, not just called the Dharma of form and so on, and in order to conform to the scriptures, because the scriptures also say "This Pudgala is the six elements", not saying "This form and so on", and in order to measure faults and qualities, if the name Pudgala is designated, then his faults and so on can be measured, if it is said that "This form and so on has this fault", it cannot measure its extent. How about you and so on, is by examining your sentient beings and so on, just as compassion arises in that way, our sect, as shown above, designates the name sentient beings for four necessary reasons, so there is no contradiction in generating compassion, that is its meaning. In this way, because the self is not established in the way described above, there is no fear in meditating on emptiness, and there is no bondage, and it is not necessary to strive for purification in order to be liberated.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི། བདག་མ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་གཞིའི་སེམས་དེ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་རྐང་པ་ཕྱིན་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཞུགས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུགས་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་
པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོག་མར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཞུགས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་དབུས་མཐའ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ལ་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ན་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནས་ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
。即使我没有成立，为了使执持我的基础的心从束缚中解脱，应当努力行善，为了显示这个意义，说了例如“如何水树”等。那么，空性的瑜伽应该如何修习呢？为了显示修习它的次第，说了“身体不是脚”等。首先，通过个别观察的智慧如实地确定，之后，修习所确定的意义，就是修习的次第。如果不是这样，会有什么过失呢？因为没有确定事物的体性，所以也不会进入修习，即使进入了也会产生怀疑，那也不会成为断除障碍的对治。如圣《三摩地王经》所说，三摩地虽然没有修习，但它不会摧毁我执。它会使烦恼的田地更加混乱，所以在这里修习三摩地就像修习（三摩地）一样。
像这样。那么，如果通过个别观察的智慧确定之后再修习，那时会怎么样呢？首先会进入修习，进入后也不会产生怀疑，通过成为断除障碍的对治，也会成为从痛苦中解脱的原因。如经部中所说：“如果对法无我进行个别观察，如果个别地分析它并进行修习，那将是获得涅槃果实的因，其他任何因都不会寂灭。”像这样。如果那样，那时应该如何观察什么呢？胜者弥勒从《中边分别论》中为了舍弃四颠倒，以及进入四谛，说了修习四念住，因此，应当观察身体、感受、心和法。其中，首先以观察身体为例，身体不是根，所谓身体，即脚等，显示了它不是自身，也不在其他地方。为什么呢？因为脚等是不同的，不是同一时间，而且从那之后，它不是作为单独的目标而存在的，所以无法确定。

【英语翻译】
Even if I am not established, in order to liberate the mind that grasps at the basis of self from bondage, one should strive for virtue. To show this meaning, it is said, for example, "How water tree," and so on. Then, how should one practice the yoga of emptiness? To show the order of practicing it, it is said, "The body is not the foot," and so on. First, one ascertains as it is through the wisdom of individual analysis, and then, practicing the meaning of what has been ascertained is the order of practice. If it is not done in this way, what fault would there be? Because the nature of things has not been ascertained, one will not enter into practice, and even if one enters, one will have doubts, and that will not become an antidote to abandoning obscurations. As the noble Samadhiraja Sutra says, although that samadhi is without practice, it does not destroy the notion of self. It greatly disturbs the field of afflictions, so practicing samadhi here is like practicing (samadhi).
Like that. Then, if one ascertains through the wisdom of individual analysis and then practices, what will happen at that time? First, one will enter into practice, and having entered, one will not have doubts, and through becoming an antidote to abandoning obscurations, it will also become a cause for liberation from suffering. As it is said in the Sutra itself, "If one individually analyzes the selflessness of phenomena, if one individually examines it and practices, that will be the cause for obtaining the fruit of nirvana, any other cause will not be pacified." Like that. If that is the case, then what and how should one examine at that time? The Victorious Maitreya, from the Madhyantavibhaga, in order to abandon the four inversions and to enter the four truths, said to practice the four mindfulnesses, therefore, one should examine the body, feelings, mind, and phenomena. Among them, first, taking the example of examining the body, the body is not the senses, the so-called body, that is, the feet, etc., it is shown that it is not itself, nor is it in another place. Why is that? Because the feet, etc., are different, not at the same time, and from then on, it is not determined because it does not exist as a separate object.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ད་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་ས་གནས་སམ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་བརྟག་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། ལུས་དེ་ཉིད་དུ་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ནི་ལག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་ལག་སོགས་ནང་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །ཆ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་
འཇུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་དུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ལུས་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་བློ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། དེ་བས་ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གཞིགས་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཡུལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང་གཉིས་ལས། གཉི་ག་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
是这样想的。现在，所谓身体，就其各个部分所占据的位置或其自身整体而言，都要进行观察。为了说明，如果从第一个方面来说，就会陷入具有部分的状态，所以说了“如果这个身体”等等。如果按照第二个方面来说，为了说明身体本身会陷入是多个的状态，所以说了“身体是手”等等。现在，为了说明手等在内部和外部都不存在，所以说了“身体是手等在内中住”等等。“没有部分”是身体唯一的特征。所谓“进入有部分的内部”，就是进入多个肢体的内部，因为身体是唯一的，所以不应该进入多个肢体的内部。如果这样身体不存在，那么身体的念头是如何产生的呢？因此说了“因为身体不存在”等等。现在，为了说明肢体也不成立，所以说了“同样手指”等等。现在，为了说明微尘不成立，所以说了“方分”等等。“没有部分”的意思是，如果用部分来衡量，那就是不存在。现在，为了说明微尘的集合不成立，所以说了“诸尘”等等。这样，在说明了修习身体念住的方法之后，现在为了说明修习的利益，所以说了“如果这样观察”等等。意思是说，就能舍弃贪恋和嗔恨等烦恼。现在，从修习感受念住的方法的角度来说，说了“心和”等等。这说明了经历对境是不合理的。“我”的意思是说明了经历自性本身是不合理的。“他人也如此”等等，说明了作为经历者本身是不合理的。这样，感受的“我”是经历的自性，而这从经历者和所经历的二者来说，说明了二者都是不合理的。现在，为了说明这样修习的利益，所以说了“如果这样”等

【英语翻译】
That's what I thought. Now, the so-called body, in terms of the position occupied by its various parts or its own entirety, must be examined. To explain, if we consider the first aspect, it would lead to the state of having parts, so it is said, "If this body," and so on. If we consider the second aspect, to explain that the body itself would fall into being many, it is said, "The body is the hand," and so on. Now, to explain that hands and so on do not exist either internally or externally, it is said, "The body is the hand, etc., residing within." "Without parts" is the characteristic of a single body. "Entering into the interior of what has parts" means entering into the interior of many limbs, because the body is one, so it should not enter into the interior of many limbs. If the body does not exist in this way, how does the thought of the body arise? Therefore, it is said, "Because the body does not exist," and so on. Now, to explain that the limbs are also not established, it is said, "Likewise, the finger," and so on. Now, to explain that the atom is not established, it is said, "Directional part," and so on. "Without parts" means that if measured by parts, it does not exist. Now, to explain that the accumulation of atoms is not established, it is said, "The atoms," and so on. Thus, after explaining the method of cultivating mindfulness of the body, now, to explain the benefits of cultivation, it is said, "If one examines in this way," and so on. It means that one will be able to abandon afflictions such as attachment and hatred. Now, from the perspective of the method of cultivating mindfulness of feelings, it is said, "Mind and," and so on. This explains that experiencing objects is unreasonable. "I" means explaining that experiencing one's own nature is unreasonable. "Others also," and so on, explains that being the experiencer itself is unreasonable. Thus, the "I" of feeling is the nature of experience, and this, in terms of the experiencer and the experienced, explains that both are unreasonable. Now, to explain the benefits of cultivating in this way, it is said, "If in this way," etc.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཕྲ་བའམ་བྲལ་བའམ། རྨོངས་པའི་སྲེད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ད་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མ་སྐྱེས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱས་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དུས་མཉམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐྱེར་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དུས་མཉམ་པ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་ན། ཤེས་བྱ་དུས་མཉམ་པ་དེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕན་བྱེད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་བྱ་སྐྱེས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ཕན་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ་སྙམ་ན། རང་གི་གནས་པ་འགལ་མེད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་སོ་སོ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ས་བོན་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། གང་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཉིད་འདུས་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་སྐྱེས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་ནས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཕྱིར། །གནས་པ་མེད་ལ་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྟེ་བདེན་པར་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འཁྲུལ་ནས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་

【汉语翻译】
还说了感受。感受是产生贪欲的所依，因此，如果知道快乐等感受没有自性，那么微细的、分离的、愚昧的贪欲就不会产生，这就是它的意思。
现在为了教导修习心念住的方法，说了“意即是根”等等。这表明，对于根等，称为“意”的那个是不可执取的，因此显示了无住且无自性。“有情”的意思是“心的”。现在为了显示未生故无自性，说了“所知”等。为什么缘于同时的所知，认为不能生起呢？说了“在所知之时”等。如果在有同时的所知的时候，有那个知，那么同时的所知对于那个知有什么利益呢？因为在知未生的时候，所知本身也不存在。谁的利益者？何时所知生起的时候，那个时候知也生起，因此不需要利益者。如果认为即使不从任何事物中生起，也以自性存在，那么自己的存在没有矛盾。为什么呢？因为没有原因。例如就像虚空中的花朵一样，这就是它的意思。
现在以修习法念住为前提，说了“诸缘”等。不从各个缘中生起，因为不从种子等一一产生。也不从集合中生起，因为那些不生起的事物本身集合了。那么是从那二者之外的其他事物中生起吗？不是从其他地方来的。因此，没有生起之故，没有住也没有去。这样说了。那么世间人怎么认为是真实的呢？那是因为迷惑而臆测的缘故。说了“幻术和”等。现在为了显示诸法在胜义中远离来和去，说了“幻术所化”等。现在因为诸法无论是有还是无都没有生起，是无实事之相，为了显示不会变成实有事，事物

【英语翻译】
It is also said that feeling is the basis for generating desire. Therefore, if one knows that feelings such as happiness are without inherent existence, then subtle, detached, or ignorant desires will not arise. This is the meaning.
Now, in order to teach the method of cultivating mindfulness of the mind, it is said, "Mind is the faculty," and so on. This shows that for those such as the faculties, that which is called "mind" is not graspable, and therefore it shows that it is non-abiding and without inherent existence. The meaning of "sentient being" is "of the mind." Now, in order to show that it is without inherent existence because it is unborn, it is said, "Knowable," and so on. Why, when focusing on simultaneous knowables, does one think it cannot arise? It is said, "At the time of the knowable," and so on. If, at the time when there is a simultaneous knowable, there is that knowing, then what benefit does that simultaneous knowable do for that knowing? Because at the time when knowing has not arisen, the knowable itself does not exist. Whose benefactor? At the time when the knowable arises, at that time knowing also arises, so there is no need for a benefactor. But if one thinks that even if it does not arise from anything, it exists by its own nature, then one's own existence is not contradictory. Why? Because there is no cause. For example, like a flower in the sky, that is the meaning.
Now, taking the cultivation of Dharma mindfulness as a premise, it is said, "The conditions," and so on. It does not arise from individual conditions, because it does not arise from each individual thing such as a seed. Nor does it arise from a collection, because those things that do not arise are themselves collected. So does it arise from something other than those two? It does not come from elsewhere. Therefore, because it is unborn, there is no abiding and no going. Thus it is said. So how do worldly people think it is true? That is because they are deluded and speculate. It is said, "Illusion and," and so on. Now, in order to show that phenomena are truly free from coming and going, it is said, "Illusion created by magic," and so on. Now, because phenomena, whether existent or non-existent, do not arise, and are characterized by non-existence, in order to show that they do not become truly existent things, things

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་
ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཕན་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང༌། རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དགུ་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དྲིན་གཟོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དཀའ་འགྲེལ།

【汉语翻译】
有成为的。
说了“名为”等等。如果认为是什么呢？说了“自性”等等。现在因为基不成，为了显示它的体性不成，说了“如是”等等。现在为了总结，说了“因此”等等。梦等等，是名言上没有却显现的缘故。无有实义，是因为观察后不成立的缘故。现在为了显示如此观察的利益，会远离对世间八法的执着，说了“如是”等等。支分之义容易理解。现在因为以执着实有的力量，对于在痛苦中安乐住颠倒者，为了对治空性，显示了应当努力于自己解脱之方便，即显示了“凡欲求自乐”等等。说了“名为”等等。支分之义容易理解。论典的名称之义如前。名为智慧品，第八品释完毕。
现在为了使业果具足，为了回向善根，以及为了以感恩的方式向自己的善知识顶礼，宣说了第九品，从“我于菩提行”到“如佛而供养”之间，为了使业果具足，显示了回向善根。以“教法与利养”这两个词，为了使教法长久住世，显示了回向。以“由谁之恩生善念”这一偈颂，以感恩的方式显示了向自己的善知识顶礼。论典的名称之义如第一品中所说。名为回向品，第九品释完毕。
因为那些支分之义非常容易理解，所以没有分别解释。入菩萨行论释难解疏完毕。
入菩萨行论释难解疏。

【英语翻译】
There will be becoming.
It says "named as" and so on. If you think what is it? It says "nature" and so on. Now, since the basis is not established, in order to show that its nature is not established, it says "thus" and so on. Now, in order to conclude, it says "therefore" and so on. Dreams, etc., are because they appear even though they do not exist in reality. It is meaningless because it is not established after investigation. Now, in order to show the benefit of such investigation, that one will be free from attachment to the eight worldly dharmas, it says "thus" and so on. The meaning of the limbs is easy to understand. Now, because of the power of clinging to things, for those who are perverse in dwelling happily in suffering, in order to counteract emptiness, it shows that one should strive for the means to liberate oneself, that is, it shows "all those who desire their own happiness" and so on. It says "named as" and so on. The meaning of the limbs is easy to understand. The meaning of the title of the treatise is as before. This is called the Wisdom Chapter, the explanation of the eighth chapter is complete.
Now, in order to make the karma fruitful, in order to dedicate the root of virtue, and in order to pay homage to one's own virtuous friend in a grateful way, the ninth chapter is taught, from "I in the practice of enlightenment" to "May I be a worshiper like the Buddha", in order to make the karma fruitful, it shows the dedication of the root of virtue. With the two words "doctrine and gain", in order to make the doctrine last long, it shows the dedication. With the verse "By whose grace good thoughts arise", in a grateful way, it shows homage to one's own virtuous friend. The meaning of the title of the treatise is as explained in the first chapter. This is called the Dedication Chapter, the explanation of the ninth chapter is complete.
Because the meaning of those limbs is very easy to understand, it is not explained separately. The commentary on the difficult points of the explanation of Entering the Bodhisattva's Way is complete.
The commentary on the difficult points of the explanation of Entering the Bodhisattva's Way.

============================================================

